Shamati 1, ’Er is Geen Ander Dan Hij’: Een mens moet zich voortdurend inspannen om zich aan de Schepper te hechten. Als men zich aan de Schepper hecht, is dat een aanwijzing dat alles wat gebeurt alleen van Hem afkomstig is en dat Hij mij uitsluitend met behulp van het Licht beïnvloedt en handelt: ‘Er is geen Ander dan Hij’ en ‘Hij is Goed en doet Goed’. Ik probeer deze twee feiten te ontdekken en blijf mij daaraan vasthouden. Dat probeer ik met alle macht en ik zorg ervoor dat ik geen van beide veronachtzaam.

Bij alles wat er gebeurt, kijk ik eerst naar mijn gedachten en dan zie ik dat alles afkomstig is van een invloed op mij die Goed is en Goed doet en dat “Er Geen Ander is dan Hij”.

In de manifestatie van deze hele wereld die zich in mij bevindt en ontwikkelt, leidt dit gehele systeem mij naar de Bron die deze voorstelling van onze wereld, dit leven en mijzelf aan mij presenteert. Juist hier wil Hij dat ik door dit hele toneelspel heen alleen Hem ontdek, totdat dit toneelspel verdwijnt en alleen Hij en ik in versmelting bijeen blijven.

Het enige werk dat wij dus te doen hebben, is dat wij ons zo elk moment van ons leven oriënteren. Al het overige is bedoeld om ons hierbij te helpen: de studie van de wijsheid van Kabbalah om het Hervormende Licht aan te trekken en meer op te wekken, zodat Het sterker zal gaan schijnen en ik moet deel uitmaken van een groep vrienden zodat zij mij hier herhaaldelijk aan zullen herinneren.

Ik moet me bezighouden met disseminatie om te laten zien hoe deze Ene Kracht in de wereld werkzaam is, want ik wil de wereld naar een situatie brengen waarin zij tot één geheel wordt dat integraal verbonden is met “Er is geen Ander dan Hij”. Al deze activiteiten worden alleen zo aan mij gepresenteerd om achter deze hele wereld, achter de vrienden en achter de studie de Schepper te ontdekken met Wie ik in adhesie ben.

En zo is het altijd geweest. Zelfs nu bevinden we ons in deze staat, alleen is dat voor ons verborgen. Dit brengt me vaak in verwarring. Deze verhulling wordt Olam (wereld) genoemd, van het woord ‘Olama’ (verhulling).

Wij moeten deze wereld verwijderen, deze verhulling verwijderen, dan zal alles wat wij nu met onze zintuigen waarnemen, verdwijnen, heel de minerale, vegetatieve en animale natuur. Alles zal onderlinge verbinding worden, verbinding tussen onze verlangens. Op dat niveau ontdekken we één kracht, de Goede die Goed doet. Alles eindigt in de staat van “Eén ontvangt Eén”, één schepsel wordt door één Schepper vervuld. Hieruit bestaat de voltooiing van de correctie.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 08/09/14, lesson 4

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Eenwording met de Schepper, Groep, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: De Schepper geeft aan iedereen zijn of haar eigen moeilijkheden. Ik moet 12 uur per etmaal werken. Hoe kan ik dan zo kwalitatief mogelijk tijd besteden aan de groep in de vrije tijd die ik nog over heb?

Antwoord: Mijn leraar Rabash werkte ook 12 uur per etmaal, hij bestraatte wegen. Dat was heel zwaar fysiek werk dat bestond uit transport, trekken en duwen, van de ene plek naar de andere reizen en graafwerk. Technologie bestond toen nog niet, men had niet meer dan een schop en een breekijzer. Van vijf uur ’s morgens tot zeven uur ’s avonds werkten de arbeiders aan het bestraten van de hoofdweg van Jerusalem naar Hebron.

Je kunt enerzijds zeker proberen om een baan te vinden die gemakkelijker is waardoor je je situatie kunt verbeteren. Anderzijds: als je niet alleen inspanningen investeert in de groep maar de juiste inspanningen, zal alles veranderen: de Schepper zal je meer mogelijkheden geven. Het zou kunnen dat de Schepper dit nu aan je geeft, zodat je minder overtredingen begaat.

Dat weet niemand. We willen in dit geval het hele plaatje zien: waarom wordt dit op deze manier aan een mens gegeven? We kunnen hierbij niet ingrijpen. In principe kan een mens voor zichzelf op zoek gaan naar lichter werk, maar op voorwaarde dat hij dan al zijn vrije tijd en energie in serieus spiritueel werk investeert.

From the talk at a meal at the Toronto Congress, 4/08/14

Filed under: Groep, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk om Kabbalah juist in een groep te studeren en niet thuis, alleen?

Antwoord: Dat is ook een mogelijkheid. Je kunt op internet alle informatie opzoeken, het hele archief staat voor je ter beschikking en je kunt daar video’s vinden, audio en teksten. Je kunt zeker thuis zitten en alleen Kabbalah studeren, maar hoe ga je het vervolgens in praktijk brengen?

Als iemand ergens een expert in wil worden, heeft hij ook praktische ervaring nodig. Stel je eens een kok voor die alleen via boeken leert hoe hij gerechten klaar moet maken en nooit een komkommer, een tomaat, enz. te zien krijgt. Wat voor soort kok wordt dat?

Hoe kun je de wijsheid van Kabbalah toepassen als je alleen blijft? Dat zal geen resultaat opleveren. Je moet het toepassen in een groep vrienden, want alleen door de goede verbinding met elkaar ga je voelen wat er in de boeken geschreven staat. Je kunt zeker thuis studeren, maar het zal je geen resultaat opleveren omdat je wat je bestudeert niet leert kennen.

Er zijn vrienden die thuis studeren en zelfs niet naar congressen willen komen om andere mensen te ontmoeten. Ze denken dat studeren voor hen genoeg is. Wat kunnen we tegen hen zeggen? Zij passen de lessen die zij krijgen helemaal niet toe. Zij voelen het materiaal niet, ze ontdekken de wereld waarover zij lezen niet.

Ik kan hier veel over zeggen, maar een mens moet zelf begrijpen dat de wijsheid van Kabbalah alleen in een groep werkelijk begrepen kan worden. Alle Kabbalisten schrijven daarover.

Als iemand voor lessen bij ons komt en de oorspronkelijke Kabbalistische boeken opent, kan hij zien dat er in alle boeken over gesproken wordt. Maar hij leest ze niet omdat hij er te lui voor is. Hij wil het niet omdat hij dan werk moet doen dat tegen zijn ego ingaat: naar een groep komen, deelnemen aan dingen die georganiseerd worden, disseminatiewerk doen, enz. Mensen die hier niet voor kiezen, gaan bij ons weg en hiermee komt er een einde aan hun Kabbalistische ontwikkeling.

From the International Summer Camp In Bulgaria “Day Two” 7/12/14, Lesson 4

Filed under: Groep, Groepswerk, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarin is de toepassing van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) in Israël anders dan in de naties van de wereld, in de groep en in de 99% van de mensheid?

Antwoord: Er is vrijwel geen verschil. Zeker, het Licht beïnvloedt iedere groep op een andere manier: de hogere (het volk Israël) en de lagere (de naties van de wereld). Het kan zo zijn dat de vorm van Arvut wat vreemd aandoet voor de mentaliteit van andere naties, bijvoorbeeld voor Colombia of Maleisië , maar dit is verder niet van belang.

Hoe dan ook, je moet simpelweg naar deze staat verlangen en het Licht zal alles regelen. Het zal reinigen, onderzoeken, bijstellen en samenvoegen. Je zult getuige zijn van het werk dat wij het ‘Werk van de Schepper’ noemen en je zult zien hoe dit zal gebeuren.

Vraag: Moet Arvut gerealiseerd worden door vrienden die samen krachtig zijn?

Antwoord: In principe niet. Ik kan de Arvut van mijn vriend niet controleren. Ik moet me echter maximaal verplaatsen in zijn situatie. Op het moment dat wij ons met de hulp van de wet Arvut genaamd, met elkaar verbinden, worden we onmiddellijk een integrale kli (vat) waarin we de Schepper voelen, met andere woorden: de vervulling van onze verlangens die met elkaar verbonden zijn en integraal.

Als ik echter probeer om een algemeen integraal verlangen te creëren, moet ik bereid zijn om de vrienden in alles te vertrouwen. Arvut, verantwoordelijkheid voor elkaar, ik moet hen in alles vertrouwen, in wat de vriend met mij doet, het niveau waarop hij zich bevindt, hoe dit lijkt voor mij (want in feite zie ik niets van zijn innerlijk werk), ik moet dit allemaal maximaal waarderen, want hij is met mij in de groep.

Om mijn kli te kunnen corrigeren, moet ik voelen dat hij ten volle meedoet en dit is afhankelijk van de mate waarin ik hem voorstel als iemand die Arvut volledig toepast.

Hierbij moet ik mezelf dus correct opstellen. Ik uit geen kritiek, ik onderzoek niet wie in Arvut is en wie er tegen is, wie in de groep een sterker gevoel van Arvut heeft en wie er zwakker in is. Ik accepteer hen allemaal volkomen, op die manier werk ik. In feite is het ook werkelijk zo, want op het moment dat ik mijn houding naar de vrienden bepaal en zeg dat zij allemaal volkomen gecorrigeerd zijn en alleen ik niet gecorrigeerd ben, gaat het systeem mij vormen naar de vorm die zij hebben.

Via hen begin ik Ohr Makif te ontvangen, Het vormt mij absoluut, ik krijg hun vorm.

From the Sochi Convention 6/10/14, Lesson 3

Filed under: Arvut, Groep, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat voor bewijs hebben we dat er in verbinding een speciale kracht bestaat?

Antwoord: Hebben zij die ooit deel uitmaakten van een commandotroep of in een sportteam hebben gezeten deze kracht niet gevoeld?

Vraag: Maar deze kracht verandert de menselijke natuur niet.

Antwoord: De kracht die in de verbinding onthuld wordt, kan degenen die met elkaar verbonden zijn overtuigen en een heel grote invloed op hen uitoefenen. Als vijf, tien of zelfs twintig mensen samenkomen en dezelfde intentie of voorkeur met elkaar delen, heerst deze voorkeur over iedereen en valt niemand erbuiten.

Dit gebeurt in een gewone, egoïstische, aardse verbinding. We zijn zo geschapen dat deze kracht ons allen in stand houdt. Sterker nog, wanneer we bij elkaar komen en ons met elkaar verbinden, kan niemand iets alleen beslissen of alleen met een oplossing komen. In plaats daarvan bespreken we de dingen samen, vragen we raad aan elkaar en dan komt daar het meest accurate, verregaande besluit uit. Hoewel iedereen zich zorgen maakte en twijfels had, wordt het groepsbesluit in die richting aangenomen en onze ideologie leidt tot een doorbraak.

Dit gebeurt omdat de kracht van verbinding in de groep wordt ontdekt, die kracht trekt ons allen vooruit en laat alle negatieve en extreme verwarringen vervagen. Het komt omdat deze kracht al heeft vastgesteld of we afhankelijk van onze verbinding verder vooruit kunnen komen. De groep accepteert niet alleen het beste besluit maar ook het meest beslissende en verregaande besluit voor onze vooruitgang, om een doorbraak te maken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/06/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Verbinding - Geen reacties→

We bestuderen de rol van mannen en vrouwen op basis van de spirituele werelden omdat voorbeelden alleen van daaruit kunnen worden genomen en niet van onze wereld.

Er zijn miljoenen theorieën in onze wereld en we zien dat wij zelfs nu nog steeds niet weten wat nu precies de rol van mannen en vrouwen is, onze wereld is zo onvolmaakt.

In de spirituele wereld is de kwaliteit van Bina, geven, en we moeten aan deze kwaliteit gelijkvormig worden. Om dit te doen moeten we ons op zo’n integrale manier verenigen dat wij in staat zijn om ons met Zeir Anpin te verbinden, vervolgens zal Zeir Anpin ons omhoog brengen naar Bina.

Dit is een heel gecompliceerd systeem met veel verschillende elementen. Wij staan onder de controle van dit systeem, het bestuurt ons, geeft alle signalen aan de zielen door, pusht ons en wij op onze beurt stijgen naar boven.

Aan dit systeem zien we dat er twee krachten in de wereld zijn: vrouwelijk en mannelijk. Het is onmogelijk om via één van deze krachten op een hoger niveau te komen. Alleen de juiste toepassing van beide krachten creëert de nodige voorwaarden die voldoende zijn om op te stijgen.

De vrouwelijke aanleg bestaat uit een enorm verlangen. Maar dit verlangen kan niet zelfstandig vervuld worden, want het is slechts een verlangen dat geen kracht in zichzelf bezit.

Daarnaast is de andere kracht, de mannelijke kracht.

Een vrouw geeft de behoefte om op te stijgen. Deze kracht pusht het mannelijke deel en schept vanuit zichzelf een enorme kracht, inspireert, geeft richting, bidt en formeert. Deze kracht pusht de mannen voorwaarts, zoals een moeder haar kinderen naar school stuurt en haar man naar haar werk. Zij creëert de inspanningen die het hen mogelijk maken om vooruit te gaan, anders zouden zij niet in beweging komen. Dankzij deze inspanningen ontvangt het mannelijke deel het vrouwelijke verlangen, begint het te realiseren en stijgt op.

De vrouw is het gebrek aan vervulling, een enorm verlangen, zonder dit kan niets bestaan. De man is de kracht die deze behoefte verandert in een bewegende kracht en de Schepper bereikt. Hij bereikt de Schepper met de hulp van het verlangen dat hij van het vrouwelijke deel ontvangt, hij heft haar verlangen naar boven en samen realiseren zij het.

Aanvankelijk was het in onze wereld als volgt: eens ging de man jagen en bracht hij zijn prooi mee naar huis, nu gaat hij werken en brengt hij zijn salaris naar huis. Zo kan het gezin bestaan en zo zit de wereld in elkaar.

In onze groep kunnen wij deze natuurlijke voorwaarden niet ontkennen, anders stemmen wij niet overeen met de hogere structuur. We moeten constant net zo zijn als de hogere Partzuf.

Daarom hebben we het verlangen van de vrouwen nodig, hun enorme inspanningen, hun gebed vanuit de diepte van hun hart. Vrouwen kunnen de mannen zo beïnvloeden met hun stille verlangen dat de mannen het gevoel hebben dat zij naar hen schreeuwen, hoewel zij in werkelijkheid geen woord zeggen, maar dit simpelweg willen.

Mannen hebben de mogelijkheid om het verlangen van een vrouw zozeer te voelen dat zij het waar willen maken. Hij moet het waar maken, zo zijn we gemaakt. Als wij onze gezamenlijke verlangens in de juiste richting sturen, zullen we ons doel zeker bereiken.

Het is onmogelijk om zonder vrouwen vooruit te komen. Zij brengen de beweging op gang, zij zijn de eersten die reageren op de veranderingen in de wereld, op onze methode. Mannen moeten zich met elkaar verbinden en deze methode realiseren. Waarom? Omdat de kracht die ons voorwaarts trekt de kracht om te geven is. Vrouwen moeten het gemis en de behoefte aanreiken en de mannen de creatie van de kracht om te geven.

Op de basis van dit principe bouwen we onze groepen.

From the Vilnius Convention 3/23/12, Lesson 2

Filed under: Groep, Mannen, Spiritueel Werk, Vrouwen - Geen reacties→

We moeten proberen om onszelf te handhaven in één kli (vat), in één boot van ons allen en voortdurend denken aan het bestaan van deze kli, van onze gezamenlijke baby. We kunnen de volgende vergelijking maken: je hebt een getrouwde dochter die nu ver van je vandaan woont en je bent voortdurend bezorgd over haar pasgeboren baby.

Je bedenkt dat hij misschien wel in handen is van onnadenkende, onbezonnen kinderen die te lui zijn om goed voor hem te zorgen. Je hebt daar heel veel last van en je kunt de manier waarop ze met hem omgaan niet aanzien. Het is hartverscheurend als je door de telefoon hoort hoe hij aan het huilen is als zij je opbellen. Je maakt je heel veel zorgen.

Dit soort zorgen kennen we in ons leven, zorgen over het welzijn van iemand die je kent. Op deze manier moeten we ons ook zorgen maken over de groep.

Vraag: Blijkt hieruit dat ik niet aan het werk moet gaan met de vrienden die goed omgaan met de groep maar wel met degenen die de groep willen verlaten en dus onze eenheid beschadigen, onze gezamenlijke boot schade toebrengen?

Antwoord: Ja, maar alleen als zij eerder gericht waren op eenheid. Maar als zij er onmiddellijk vandoor zijn gegaan toen zij hoorden dat we ons moeten verenigen, was er geen commitment voor Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dan spreken we niet over vrienden.

Vrienden zijn alleen de mensen die werken aan het bereiken van Arvut. Anderen doen dat niet.

Commentaar: Maar we weten dat dit zwaar werk is en velen gaan er halverwege vandoor.

Antwoord: Niet ‘halverwege’, zij zijn er namelijk nooit aan begonnen. Ze zagen het begin van het pad, begrepen dat het niets voor hen was en gingen weg.

Vraag: Maar waarom kwamen ze dan als zij geen ‘punt in het hart’ hebben?

Antwoord: Iedereen heeft een ‘punt in het hart’ maar het brandt niet zozeer dat zo iemand alles wat hij is en heeft daarin investeert. Maar als zij al deel van deze verbinding waren en daarna weg zijn gegaan, moeten we de kloof die is ontstaan, dichten door een nog grotere, sterkere verbinding met elkaar.

Vraag: Moeten zulke mensen eigenlijk weer terugkomen?

Antwoord: Je kunt ze niet dwingen om terug te komen, want er bestaat geen dwang in spiritualiteit.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 6/02/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waar is het zesde zintuig te vinden? Bestaat het ook in mij?

Antwoord: Het zesde zintuig bestaat niet in ons, maar in het centrum van de groep. Een groep is de benaming voor een aantal mensen die bereid zijn om af te zien van hun egoïsme met het doel om zich daardoor met elkaar te verbinden in het centrum van de groep en daar een gemeenschappelijk gevoel en een gemeenschappelijk intellect te ontdekken.

Dit gemeenschappelijke gevoel en dit gemeenschappelijk intellect noemen we een spirituele kli (vat) waar de Schepper wordt onthuld. Dit is ons spirituele niveau, het hogere niet-fysieke leven.

Zelfs als het lichaam sterft, zullen we het niet ervaren als dood omdat we leven hebben gevonden in het gemeenschappelijke hogere systeem.

From the Convention In France “One For All And All For One,” Day One 5/09/14, Lesson 1

Filed under: Collectieve Ziel, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we elkaar helpen en naar de Schepper toe blij en dankbaar blijven tijdens de moeilijke staten die wij ontdekken gedurende de uittocht uit Egypte?

Antwoord: We ontdekken zeker moeilijke staten. Ik krijg de laatste tijd van veel groepen klachten en claims. Veel verschillende mensen schrijven hierover: de problemen zijn groter geworden in de groepen en vrienden spreken elkaar tegen, ze kunnen elkaar niet eens meer aankijken. De een komt niet meer en de ander gaat definitief weg.

Er zijn groepen die zich plotseling in verschillende groepjes hebben verdeeld. Iemand komt op het idee om een eigen groep op te richten, hij neemt een paar vrienden mee en maakt zich los van de rest. Er komen veel verschillende problemen aan het licht, maar we moeten begrijpen dat ze allemaal bijdragen aan vooruitgang op het pad. Dit zijn moeilijkheden die nodig zijn. Ik voel me hier dus heel rustig onder.

Als je de lessen volgt en op de een of andere manier probeert toe te passen wat er over het praktische werk wordt gezegd, zul je vorderingen maken. Maar als je het er niet mee eens bent en niet bereid bent om het te realiseren, kan ik niets beginnen. Ik ben heel beperkt in mijn werk.

Jullie moeten echter weten dat al deze serieuze problemen juist vlak voor de uittocht uit Egypte ontstonden. De betekenis hiervan is dat wij onder het gezag van ons ego staan en het zou kunnen dat wij de 49 poorten van onzuiverheid al naderen.

Elk niveau heeft zijn eigen 49 poorten van onzuiverheid. Elk niveau begint en eindigt ermee. Er staat geschreven: “Wie groter is dan zijn vriend, zijn verlangens zijn groter.” Op de hogere niveaus ontwikkelen zich veel grotere tekenen van de 49 poorten van onzuiverheid dan toen we in Egypte waren. Wij nemen ze waar als serieuze problemen.

Het is begrijpelijk dat de druk op een kind veel geringer is dan op een volwassene. Maar voor een kind lijken deze problemen belangrijk en onverdraaglijk. Ik waarschuw dus de groepen die zich onder druk voelen staan dat het nu het beste moment is om met elkaar te verbinden en samen te komen. Het is mogelijk dat je juist hierdoor in staat zult zijn om een sprong te maken die ‘spirituele geboorte’ heet, de uittocht uit Egypte. Dit is juist mogelijk vanuit situaties waarin je totaal niet tot overeenstemming kunt komen.

Het is van belang om alles wat blijft liggen, alle problemen, alle gebrokenheid te verzamelen en te proberen om je met elkaar te verbinden. Dan zullen er nieuwe situaties ontdekt worden waarin we elkaar niet kunnen verdragen. En weer proberen we te verbinden. Zo zal je in een korte periode, in een paar uur, in staat zijn om de spirituele geboorte te bereiken.

Maar let goed op, voordat dit plaatsvindt, zullen de staten onverdraaglijk zijn en het zal noodzakelijk zijn om boven de haat uit tot verbinding te komen, boven de weerstand, boven de onderlinge afstand en boven allerlei soorten eigenbelang. Dit is niet eenvoudig en niet aangenaam, maar dit is het enige wat we hebben te doen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/13/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groei, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent werken met ‘geloof boven de rede’?

Antwoord: Werken met ‘geloof boven de rede’ betekent dat je inspanningen verricht, je gebruikt allerlei strategieën om een kli (vat) te ontvangen dat ‘geloof’ genoemd wordt, namelijk een verlangen dat helemaal bestaat uit geven. Geloof is geven.

Geven houdt in dat ik een Tzimtzum (restrictie) aanbreng, ik denk niet meer aan mijzelf, ik gebruik alle mogelijkheden die ik heb om veranderingen in de groep aan te brengen, in onze onderlinge verbinding, om door deze verbinding de Schepper vreugde te bereiden.

Een groep is een uniek middel dat tussen mijzelf en de Schepper in staat. Afhankelijk van de veranderingen die ik aanbreng in de groep, geef ik aan de Schepper. Daarom denk ik erover na welke veranderingen in de groep, in mijn omgeving, plaats moeten vinden om daardoor de Schepper vreugde te geven. Ik voer de handeling in de groep uit, maar ik denk aan de vreugde die ik de Schepper zal bereiden.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/12/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→