Category Archives: Groep

Breek door de schil van het egoïsme

Vraag: Waarom bestaan er in spiritualiteit concepten als onverschrokkenheid, moed en toewijding?

Antwoord: Dit is allemaal bedoeld voor het werk met je ego. Het egoïsme staat tussen mij en de Schepper in, als een isolerende schil.

Deze omgeeft mij van alle kanten en ik zit erin, als in een cocon, niet in staat om ook maar iets naar buiten te brengen of door deze schil heen iets van buitenaf waar te nemen. Dit is ons probleem. Wij moeten er dus constant op hameren. Zodra we er doorheen kunnen prikken en buiten deze schil van egoïsme kunnen kijken, zullen wij de ware wereld zien.

Hiervoor is grote moed nodig en zeker de hulp van de vrienden, zonder hen is het absoluut onmogelijk om deze richting op te gaan.

Vraag: Waar hebben we toewijding voor nodig en ten opzichte van wie?

Antwoord: Het is uiterst pijnlijk om met een snavel je egoïsme te lijf te gaan. Er moet lang op gehamerd worden voordat je door de schaal heen breekt en je, als een kuiken, je hoofd naar buiten kunt steken. Wij moeten hier heel serieus aan werken, met volle toewijding aan onze groep en aan de Schepper.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 03/24/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/break-through-the-shell-of-egoism/

Related Material:

A World With The Dimension Of Bestowal

Life Is Full Of Surprises

Devotion To The Opposite Nature

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Met wat voor gevoelens moeten wij de groep vervullen?

Vraag: Hebt u een advies voor ons in verband met de gevoelens waarmee wij de groep moeten vervullen?

Antwoord: Uitsluitend positieve gevoelens. Alleen op het doel gericht. Je moet een voorbeeld zijn voor de vrienden zonder dat je erover spreekt. Als zij naar je kijken, moeten ze aan je kunnen zien hoezeer jij naar het doel streeft, ernaar verlangt. Daarmee bewijs je hen en jezelf een grote dienst.

De inspiratie die jij naar hen uitstraalt, komt naar je terug en trekt je voorwaarts. Jouw verlangen naar het doel vermenigvuldig je daarmee 620 maal.

Als iedereen zich op deze wijze in de groep gedraagt, schieten jullie als een raket omhoog.

De hele wetenschap van Kabbalah, de onthulling van de spirituele wereld en de Schepper, de weg vanuit ons miserabele, tijdelijke bestaan naar een eeuwig en volmaakt bestaan: het is allemaal bereikbaar voor jullie. Neem het aan, maak er gebruik van en geniet van een groot geluk in je leven!

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/18/18

Filed under: Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Waardoor kan je op het pad blijven?

Baal HaSulam, Shamati, artikel 187, “Kiezen voor het werk”: Een beproeving betekent dat een mens geen keuze kan maken, als hij de wil van de Schepper niet kan vaststellen en evenmin de wil van zijn leraar.

Hoewel hij met toewijding kan werken, is hij niet in staat om te bepalen in welke mate zijn werk vol toewijding terecht is of niet, of dit harde werken tegen het oordeel van de leraar ingaat, en tegen het oordeel van de Schepper.

Vraag: Is het mogelijk om op de een of andere manier te weten of ik op de juiste manier werk?

Antwoord: Nee, want dat zou een egoïstische beloning voor je betekenen. Als je je werkelijk met geven bezighoudt, is het volkomen onbelangrijk voor je wat de gevolgen zijn van je handelingen. Je wilt alleen weten of jij de handelingen juist uitvoert.

Daar valt verder niet aan te doen. Wij hebben met een serieus systeem te maken. Als je in geven wilt zijn, moet je boven jezelf uitstijgen en je naar buiten toe bewegen. Deze mogelijkheid krijg je. Zo niet, dan verandert er niets.

Je kunt simpelweg Kabbalah studeren. Het is een bron van kennis, een methode die geschiedenis en geografie uitlegt, en de interactie tussen mensen in deze wereld, het heden en zelfs de toekomst.

Ik zou graag willen dat iedereen in de wereld een bepaalde hoeveelheid kennis zou verwerven die door Kabbalah verkregen kan worden, zelfs zonder dat men op spirituele groei uit is, maar dat Kabbalah gewoon bestudeerd wordt zoals iedere andere wetenschap.

Vraag: Het is een mens dus niet duidelijk of hij op de juiste manier vorderingen maakt. Waar moet hij zich dan aan vasthouden?

Antwoord: Nergens aan. Aan de lucht, aan de Schepper.

Alleen in een groep, als je je met de vrienden verbindt, voor hen werkt en zij voor jou, ontvang je de zogenoemde Arvut – verantwoordelijkheid voor elkaar – daaraan kan je je vasthouden.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/25/18

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Tussen de vrienden

Als ik mij met een vriend wil verbinden, voel ik dat ik de hulp van de Schepper nodig heb. Hoe meer ik de Schepper om hulp vraag, hoe meer ik mij van Hem afhankelijk voel. In de mate waarin de Schepper mijn verbinding met de vrienden versterkt, komt er in mij een verbinding met de Schepper tot stand, ik ga Hem begrijpen en voelen. Dit alles ontdek ik in mijn verbinding met mijn vrienden, in de menselijke relaties, niet door een of ander abstract voelen van de Schepper.

Ik voel de Schepper, ik roep tot Hem omdat ik Hem nodig heb als een bemiddelaar tussen mijzelf en mijn vriend. Ik ontdek verschillende vormen van verbinding met een vriend, ik schrijf het allemaal aan de Schepper toe. Tussen mij en mijn vriend is een verschil in potentieel dat door het Hoge Licht, de Schepper, gevuld wordt als een stroom tussen twee polen.

In deze vorm bereik ik de Schepper, niet Hemzelf, maar Zijn handelingen, zoals er geschreven staat: “Door Uw handelingen leren wij U kennen.” De Schepper bouwt en vernietigt de relaties tussen ons, breekt ze en leidt ons door alle mogelijke situaties, door duisternis en kwaad, Hij laat mij schreeuwen en Hem vervloeken. Maar dan komt er inzicht, gevoel, het Licht komt en ik begrijp dat het een niet zonder het ander kan bestaan, want “…. het Licht komt uit de duisternis voort”, dat wordt onthuld. Als resultaat van al deze staten kom ik dichter bij de Schepper. Hoewel Hij zich verbergt, begin ik Zijn aanwezigheid te onderscheiden, doordat ik het verschil tussen de staten waarneem. 1

Het 613e gebod is liefde voor de Schepper. Wij kunnen 612 geboden vervullen, maar niet het 613e. Het laatste gebod dat van Boven komt.

De 612 geboden vormen de correctie van de verbinding tussen de delen van de gebroken ziel. 612 Lichten voegen de gebroken fragmenten van de Kli samen en verbinden ze met elkaar. Het 613e gebod is een toevoeging aan de volle, complete Kli, het Licht van Yechida, dat van de Schepper zelf komt. Wij zijn zelf niet in staat om ook maar iets te bereiken ten aanzien van dit gebod.

Het spirituele gebod is: de naaste liefhebben als jezelf. Als wij dat doen, komen wij tot liefde voor de Schepper. Ik negeer de fysieke geboden niet, maar het belangrijkste is dat ik weet wat ik ermee wil bereiken. Het wassen van de handen bijvoorbeeld, betekent bevrijding van ontvangen, waarna ons hele leven alleen uit geven moet bestaan. 2

De Schepper is tussen alle vrienden aanwezig. Dit geeft echter het gevoel van een kloof, van afstand tussen ons, dit is het voelen van de Schepper. Ik kijk naar een vriend en ik zie hoeveel hij van mij verschilt, hoe groot het contrast tussen ons is, hoeveel nalatigheid er tussen ons is, dit is de Schepper tussen ons. En als wij op de juiste wijze werken, zien we dat de Schepper ons gaat verenigen, zoals er geschreven staat: “Een man en een vrouw, als zij beloond worden, is de Shechina (Goddelijke aanwezigheid) tussen hen”. 3

In Adam HaRishon was er voor de breking geen vervlechting van elkaars verlangens. Maar na de breking van de gemeenschappelijke ziel, werden alle delen met elkaar vermengd en doordrongen zij elkaar, in een oneindig aantal variaties die het een mens mogelijk maken om de Schepper op een diep niveau te begrijpen en te voelen.

Voordat dit plaatsvond, was de waarneming van de Schepper door Adam “besneden”, zoals bij een klein kind. Hij had de middelen niet om diep tot de Schepper door te dringen. Dankzij de breking en de ineenstrengeling van alle delen die het werk aan de correctie ervan nodig hebben, en het vragen om hulp van de Schepper, raakt een mens vertrouwd met de innerlijke wereld van de Schepper en dringt hij diep tot Hem door.

Voor de breking ontving Adam het Licht alleen in het lichaam van de Partzuf op het niveau van Nefesh Ruach. Maar dankzij de breking kunnen wij het weerkaatste Licht vanaf het scherm omhoog brengen, naar het hoofd (Peh de Rosh), alsof wij de Schepper binnen treden. Dan verspreidt het Licht zich van boven naar beneden – afhankelijk van de hoogte van het weerkaatste Licht – naar de hoogte waarop wij de Schepper kunnen bereiken, en wij bereiken Hem in onszelf. Hierdoor wordt de mate van onze wederzijdse verstrengeling bepaald, onze samensmelting met de Schepper: de mate waarin wij de Schepper in het hoofd bereiken, bepaalt de mate waarop wij ons met Hem – door het lichaam van de spirituele Partzuf – verenigen.

Dit begint en eindigt allemaal in de verbinding tussen de vrienden. Dit is ons enige doel, anders gaat het niet over het doel van de schepping maar over een of ander surrogaat. Hierdoor wordt onze houding naar de schepping bepaald en dit laat ons zin of wij het recht hebben om de laatste generatie genoemd te worden. 4

De enige oplossing is de verbinding in de Tens. Tegelijkertijd kunnen wij de afstand tussen ons, onze weerstand naar elkaar, niet overwinnen. Wij willen alle antwoorden vanuit onze verbinding in de Ten ontvangen. Wat er ook in de wereld gebeurt, ik ga naar de Ten en van daaruit krijg ik elk antwoord. Ik organiseer mijzelf op deze wijze en dan voel ik plotseling dat er werkelijk een systeem bestaat dat al mijn vragen kan beantwoorden.

Alles wat er in de wereld en met mij persoonlijk gebeurt, is een gevolg van wat er in de Ten gebeurt. Dit is een interne oorzaak die vervolgens alle gevolgen in mijn familie, op mijn werk en in de hele wereld teweegbrengt. Het enige wat nodig is, is om naar binnen te kijken in de Ten: in welke mate zijn wij verbonden of ontbreekt het ons aan eenheid, wat er in elke hoek van de wereld gebeurt, is daarvan afhankelijk, zoals een tak die uit de wortel voortkomt. 5

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/19, Writing of Baal HaSulam, Introduction to The Study of the Ten Sefirot, item 64

1 Minute 47:55

2 minute 54:07

3 Minute 59:40

4 Minute 1:11:00

5 Minute 1:45:40

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work | Add Comment / Ask Question →

Zoek het midden van de groep

Rabash, “Love of Friends – 2” (Liefde voor de Vrienden): Daarom is het allereerste fundament waarop het gebouw van heiligheid kan worden gebouwd het gebod: “Heb je vriend lief.” Daardoor kunnen wij de behoefte verkrijgen om de Schepper vreugde te brengen. Daarna kan er vrees ontstaan, namelijk de vrees dat wij misschien niet in staat zijn om de Schepper vreugde te geven. Als een mens die poort van vrees daadwerkelijk is doorgegaan, kan hij tot geloof (= liefde, geven) komen, want geloof is de Kli (vat) waarin de Goddelijke aanwezigheid zich geleidelijk kan vestigen, zoals dit op verschillende plaatsen wordt uitgelegd.

Vraag: Waarom is vrees een gebod, maar zijn geloof en liefde voor de naaste geen geboden?

Antwoord: Vrees is een ontwaking van onderaf en dit is uiterst noodzakelijk. Geloof is de eigenschap van geven. Ik zou me echter niet op deze drie voorwaarden concentreren. Het belangrijkste is om het midden van de groep te vinden.

Het midden van de groep is het punt waar iedereen zich annuleert. Dit is een definitie van een embryo, zijn hechting aan de hogere Partzuf. Met andere woorden: er is een volgend niveau boven je en je moet het midden van de groep vinden om van daaruit op te kunnen stijgen. Via dit midden ontvang je het Licht dat als het ware door haarvaten naar je toe komt.

From KabTV’s “The Last Generation” 4/12/18

Filed under: Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Een reddingslijn voor iedereen

laitman_251Het verlangen om te genieten is de substantie van de schepping, het is noch goed noch slecht. Het is materie die noch geprezen noch veroordeeld kan worden – zo is het geschapen.

Als het verlangen om te genieten alleen voor zichzelf zorgt, ten nadele van anderen, wordt het egoïsme genoemd. Als het verlangen om te genieten van Boven de mogelijkheid ontvangt om te geven, namelijk de mogelijkheid om met het verlangen te werken, tegen het natuurlijke instinct in dat alleen zelf wil genieten in plaats van anderen blij te maken, wordt het het verlangen om te geven genoemd.

Een verlangen is in staat om op deze manier te handelen als het degene aan wie hij geeft belangrijker vindt dan zichzelf. Als ik jou meer waarde toeken dan mijzelf, zal ik aan jou geven, in plaats van mijzelf van alles toe te eigenen.

In onze wereld is dat gemakkelijk. Als ik zie dat ik afhankelijk ben van iemand die hoger geplaatst is dan ik, die belangrijker en sterker is dan ik, ben ik bereid om aan hem te geven. Dit is op dezelfde egoïstische berekening gebaseerd, want door aan hem te geven, levert me dat nog meer op dan wanneer ik mijzelf van alles zou toe-eigenen.

Er zijn twee voorwaarden om waarachtig, niet-egoïstisch te kunnen geven. Allereerst moet het object waaraan ik wil geven, verborgen zijn, de belangrijkheid ervan moet ik niet voelen, want dan geef ik zeker vanuit egoïstische intenties, zoals dat in deze wereld werkt. Daarnaast is het nodig dat ik meer kracht krijg om op die wijze te kunnen geven, ondanks de totale afwezigheid van een egoïstische motivatie.

Allereerst worden we door Boven geholpen, de belangrijkheid van de Hogere is verborgen. Dan moet de mens dit zelf doen. Bovendien moeten wij de kracht om te geven van Boven ontvangen. Dan krijg ik de mogelijkheid om aan de Schepper te geven, hoewel Hij in mijn fysieke ogen niet belangrijk is. Integendeel, ik merk dat ik de hele wereld en mijzelf veel belangrijker vind. Toch krijg ik de kracht van geven bovenop mijn eigen aard. Dit wordt “geloof boven de rede” genoemd, boven de eigen mening uit. Dit is een waarachtig wonder van Boven.1

Er staat geschreven: “De Schepper gooit een reddingslijn uit naar ons.” Waarom zijn er zoveel teleurgestelde mensen die niets bereiken? Omdat zij die reddingslijn niet wilden beetpakken. Iedereen krijgt een reddingslijn toegeworpen, hij hangt recht voor je neus, maar je wilt hem niet zien.

Als je deze lijn eenmaal beetpakt, kom je dichterbij een Kabbalistische groep, je wordt erin opgenomen, je smelt ermee samen. Wij denken als mens het tegengestelde: dat wij in staat zijn om alles alleen te doen en dat deze handelingen ons helpen.

Mensen blijven 10, 20, 30, zelfs 40 jaar in deze illusie, totdat zij er tenslotte mee instemmen om te buigen. Die kracht komt van Boven en zij krijgen de bereidwilligheid om zich in alles te annuleren, hun hoofd te buigen en zich bij de Ten te voegen. Ze zijn bereid om alles te doen, om alles op te geven om bij de groep te horen.

Dit is heel moeilijk, het vraagt om zelfonderzoek, ophelderingen en het overwinnen van moeilijkheden. Een mens moet heel oprecht en eerlijk zijn, naar zichzelf en naar de groep.2

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/29/18Writings of Baal HaSulam,“A Speech for the Completion of The Zohar
1 Minute12:40
2 Minute26:40

Het verschil tussen een klipa en heiligheid

921Het verschil tussen een Klipa en heiligheid heeft niet te maken met wat je doet, maar met je intentie. Heiligheid is alles wat anderen ten goede komt, ook de Schepper, en alles wat alleen voor je eigen bestwil is, is een Klipa.

Hieruit volgt dat er geen verschil is tussen een Klipa en heiligheid in je handelingen, maar alleen in je intenties. Als wij hierop letten, zien we dat het gemakkelijk is om snel van een Klipa naar heiligheid te gaan en andersom, om van heiligheid in een Klipa te vallen.

Daarom moet je alleen aandacht geven aan de intentie, je handelingen kan je snel corrigeren. De innerlijke staten waar de Schepper ons in brengt, zijn niet van belang. Wij moeten alleen de intentie controleren en als het nodig is deze onmiddellijk veranderen met de hulp van correcties in de groep. Dit is de meest betrouwbare test.

Het neemt vele jaren in beslag voordat een mens dit beeld heeft gevormd, maar als het eenmaal gevormd is, verricht hij de correcties betrekkelijk snel en gemakkelijk.

From a Talk in Iceland, 5/19/18

De kracht van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar)

laitman_943Rabash, uit “De Liefde voor de Vrienden, deel 1”: Dit pad wordt genoemd “het pad van geven”, en dit gaat tegen onze natuur in. Om het te kunnen bereiken, is er geen andere weg (dan in een groep) waar liefde voor de vrienden is, waardoor eenieder zijn vriend kan helpen (om op dit pad voorwaarts te gaan).

Niemand in de groep kan alleen voorwaarts gaan en zonder de hulp van anderen verder komen. Spirituele vooruitgang betekent dat een mens de groep helpt en zo de eigenschap van geven en liefde in zichzelf ontwikkelt.

De groep helpt een mens door verschillende handelingen, zodat een mens kan geven, invloed kan uitoefenen, de ander kan vervullen, voor de ander kan zorgen en de vrienden kan steunen. Tegelijkertijd ontwikkelt een mens spirituele eigenschappen.

Vraag: Wat is de rol van Arvut in dit proces?

Antwoord: Steun aan elkaar, omdat een mens alleen geen kracht heeft.

Arvut werkt zelfs bij mensen die zich dit niet realiseren en er niet bewust gebruik van maken. Vrienden die in een groep werken, de lessen volgen en bij alle evenementen aanwezig zijn, maken zonder meer al gebruik van deze kracht. Zelfs als de richting ervan niet zo duidelijk is, werkt verantwoordelijkheid voor elkaar al voor hen.

From KabTV’s “The Last Generation” 2/1/18

Geen kudde, maar een groep

laitman_224Vraag van facebookAl uw adviezen gaan erover dat je jezelf onderscheidt van anderen. Dat is heel moeilijk. “Bij de kudde” blijven maakt het leven veel gemakkelijker. Het mag dan een kudde zijn, maar deze kudde zorgt voor mij en anders voel ik mij alleen.

Antwoord: Ik denk dat een mens zich moet onderscheiden door het feit dat hij iedereen helpt en zich voor iedereen verantwoordelijk voelt. Je verstopt je niet te midden van hen, maar je spoort ze aan om voorwaarts te gaan, je houdt ze in je armen.

Als eenieder “in de kudde” deze verantwoordelijkheid voelt, wordt de eigenschap van Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) zichtbaar en daarin wordt het Hoge Bestuur onthuld.

Je voelt je vrienden en je ziet dat ze net zo zijn als jij. De groep is namelijk ook “de kudde”, maar dan op een hoger niveau.

From KabTV’s “News with Michael Laitman” 5/1/18

“Licht” en “Duisternis” vanuit Kabbalistisch standpunt

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat bedoelen Kabbalisten met licht en duisternis?

Antwoord: Licht is de eigenschap van geven en liefde. Duisternis is de eigenschap van ontvangen, tot aan haat toe.

In onze wereld begrijpen we geen van beide omdat we hier niet de ware eigenschap van geven en liefde kennen en we uitsluitend vanuit egoïsme handelen. Wij kunnen het een zonder het ander echter onmogelijk begrijpen.

Wij hebben, op onze spirituele vonk na, totaal geen contact met de Hoge Wereld. Daarom is alles afhankelijk van onze bijdrage aan de ontwikkeling van integrale relaties in de groep. Door zulke relaties kunnen wij het Hoge Licht aantrekken en zal dat Licht in ons het systeem van onderlinge verbindingen creëren, waarin wij zowel in goede (licht) als in slechte (duisternis) staten zullen leven.

Vraag: Wanneer gaan we begrijpen wat Licht is?

Antwoord: Dat gebeurt als we ons gaan realiseren dat we ons in de duisternis bevinden.

Vraag: Er staat geschreven dat de Schepper ons tegengesteld aan Hem heeft geschapen. Is dat waar?

Antwoord: Hier gaat het over het ware egoïsme, dat moeten we nog bereiken. Wij bevinden ons echter op de minerale, vegetatieve en animale niveaus. Nu moeten we naar het vierde, menselijke niveau, groeien. Dat is het niveau waarop we tegengesteld zijn aan de Schepper. Dat niveau moeten we nog bereiken. We bereiken het in de spirituele wereld als de linkerlijn.

From the Kabbalah Lesson in Russian 12/10/17