Jeruzalem is een spiritueel concept, het betekent: geven aan de ander. Spirituele definities duiden verschillende niveaus van geven aan, zij gaan over het uitstijgen boven het egoïsme en de beweging naar anderen maken, zich laten opnemen in de anderen, hen dichterbij brengen om hen te dienen. Geven ten behoeve van anderen noemen we: de spirituele wereld van het menselijk wezen.

Jeruzalem is een speciaal soort geven. Wij geven vanuit ons hart, onze verlangens, 613 verlangens. Samen bouwen ze ons nieuwe verlangen naar geven. Een van die stappen wordt ‘Jeruzalem’ genoemd, een speciale relatie met anderen, een specifieke mate van liefde.

Vraag: Waarom wordt deze menselijke eigenschap ‘een stad’ genoemd?

Antwoord: Het menselijk wezen bestaat uit vier niveaus, dit zijn vier graden van geven: mineraal, vegetatief, animaal en menselijk. Geven op het eerste niveau kunnen we vergelijken met een stad, met onze wereld. Daarna volgen de minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveaus.

De vegetatieve, animale en menselijke niveaus suggereren veranderingen, dit in tegenstelling tot het minerale niveau. Een stad is echter een creatie die door menselijke handen wordt gemaakt, daarin zijn dus ook de vegetatieve, animale en menselijke niveaus aanwezig.

Iedereen kan Jeruzalem in zichzelf vinden. In het boek The Tree of Life van De Ari (Rabbi Yitzchak Luria), staat geschreven dat als een mens de onthulling van de Hoge Kracht bereikt, zijn houdingen naar anderen, namelijk liefde en geven op het niveau dat de wereld Yetzira genoemd wordt, hij in die staat een speciale plaats ontdekt, namelijk de eigenschap die Jeruzalem heet.

In deze eigenschap ontdekt hij subeigenschappen: de Tempelberg, de Tempel, het Heilige der Heiligen. Dit zijn allemaal eigenschappen van een mens die hij ontdekt als hij boven zichzelf uitstijgt en de beweging naar anderen maakt. Jeruzalem is een speciale houding van de mens naar andere mensen, daarom moet een ieder dit spirituele Jeruzalem in zijn hart bouwen.

From KabTV’s “A New Life” 5/7/15 

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Jeruzalem, Liefde - Geen reacties→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Een Formule Voor Het Goede

Vraag: Wat is de kracht van ontvangen en wat is de kracht van geven? Bestaan deze krachten uit verschillende energieën?

Antwoord: Het zijn verschillende energieën en de ene energie kan niet bestaan zonder de andere. Ze zijn altijd samen, de ene tegen de andere. Op het minerale, vegetatieve en animale niveau zijn ze echter vanaf het begin automatisch in een gebalanceerde staat door het programma van de natuur.

Op het menselijke niveau moeten we dit programma echter leren begrijpen en deze krachten zelf in balans brengen. Hierdoor leren we het programma van de natuur kennen en gaan we de aard van wat Hoger is begrijpen en bereiken. Om dit doel te bereiken zijn deze twee krachten aan ons gegeven, zodat we ze zouden leren kennen en op kunnen stijgen naar het niveau van Adam, degene die gelijkvormig is aan de Hogere Kracht.

Vraag: Wat is de formule voor evenwicht?

Antwoord: De formule voor evenwicht is harmonie tussen alle delen van de werkelijkheid: het minerale, vegetatieve en animale deel, en vooral harmonie in de menselijke maatschappij. Harmonie duidt erop dat ik met iedereen verbonden ben en dat iedereen met elkaar verbonden is en met mij. Wij zijn als broeders samen. We voelen niet dat de een hoger is dan de ander, dichterbij of verder weg. We voelen ons als één persoon met één hart.

Zo’n niveau moeten we bereiken. Dan zullen we in evenwicht leven tussen de twee krachten, de kracht van ontvangen en de kracht van geven en een werkelijk goed leven hebben. Dan zullen we zeggen dat er maar één Kracht bestaat in de wereld: de Kracht van Goedheid, we zullen in het midden zijn en in evenwicht!

From KabTV’s “A New Life” 6/3/14

Filed under: Adam, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe is de spirituele wereld met ons leven verbonden? Is dat belangrijk voor ons?

Antwoord: De spirituele wereld is met ons verbonden omdat we erdoor bestuurd worden. We vinden die wereld op een hoger niveau, Einstein en andere natuurkundigen wilden erin doordringen, maar zij konden het niet omdat dit onmogelijk is. Alleen Kabbalisten kunnen dit bereiken.

Vanuit deze hogere, spirituele wereld is er een Kracht die ons bestuurt, beïnvloedt en handelt en wij gehoorzamen aan dat bestuur. In de spirituele wereld zijn er slechts twee krachten, de kracht van ontvangen en de kracht van geven, deze krachten verbinden zich met elkaar op verschillende manieren. De kracht van ontvangen is het verlangen om alles naar jezelf toe te trekken en op te slokken. De kracht van geven is het verlangen om naar buiten toe te geven.

In onze wereld brengen deze twee krachten alle verschijnselen voort op allerlei verschillende niveaus omdat zij met de materie werken, met het verlangen om te ontvangen, namelijk het verlangen om genot te ontvangen.

Door met de materie te werken, met het verlangen om te ontvangen, creëren deze twee krachten allerlei soorten nieuwe eigenschappen en gevoelens in die materie. Het resultaat hiervan is dat deze materie, onder de invloed van deze twee krachten, een nieuwe vorm krijgt en er ofwel gelijkvormig aan gaat worden of zich ertegen verzet. Er vinden allerlei veranderingen plaats in deze materie.

From KabTV’s “A New Life” 12/21/14

Filed under: Geven, Ontvangen, Spiritualiteit, Werelden - Geen reacties→

Tot de vernietiging van de Beit HaMikdash (tempel), namelijk tot de val van het spirituele niveau, begreep het volk Israël dat het “werd behandeld” door de Schepper, de Hogere Kracht. Hier wordt gesproken over een Kracht die voorafging aan onze werkelijkheid. Dit is de Kracht van geven en liefde. En deze Kracht creëerde de schepselen met een tegenovergesteld verlangen: ontvangen.

We kunnen ons niet bevrijden van dit verlangen. Dit komt omdat we zo gemaakt zijn, het is onze essentiële “substantie.”

Maar we kunnen hieraan een intentie om te geven toevoegen. Hiervoor leert de wijsheid van Kabbalah ons hoe we kunnen lijken op de Hogere Kracht, de Gever. En ook al ben ik “een weefsel” van het ego, van het verlangen om te ontvangen, ik krijg ik er een nieuwe vorm voor in de plaats, een nieuwe externe expressie, een tendens naar geven.

Op deze manier zijn er twee krachten in mij aanwezig:

• Mijn natuurlijke, ontvangende kracht, waarvoor ik op geen enkele manier kan vluchten.
• De kracht van geven waarvan ik een voorbeeld ontvang van de Schepper.

Ik kan de kracht van geven krijgen van de Schepper die het mij mogelijk maakt om mijn ontvangende kracht te beperken en niet te gebruiken. Het is onmogelijk om deze kracht helemaal weg te cijferen omdat ik het zelf ben. Maar ik kan de beslissing nemen om deze kracht niet te activeren op het “sprekende” niveau, maar alleen te gebruiken op het minerale, het plantaardige en het animale niveau, alleen om de essentiële behoeften te vervullen. Ik heb dan voedsel, seks, familie, geld, respect en kennis, maar tot op een bepaalde hoogte die ik voor mezelf vaststel.

En ten aanzien van het overige handel ik alleen volgens de kracht van geven die ik van de Schepper krijg. Deze kracht ontwikkel ik steeds meer, zodat ik naast mijn dierlijke lichaam het beeld van de mens, Adam, degene die op de Schepper lijkt (Domeh), laat groeien.

In werkelijkheid is deze kracht van geven, de Kracht van de Schepper, vanaf het begin latent in het volk Israël aanwezig. Deze kracht is in ons blijven bestaan omdat we deze hebben ontvangen, maar nu is hij verborgen. We kunnen er echter nieuw leven aan geven.

From KabTV’s “A New Life” 12/25/14

Filed under: Geven, Schepper, Schepping - Geen reacties→

Vraag: Hoe moeten we ons verhouden tot Talmud Eser Sefirot als we over verschillende fenomenen, concepten en namen van de Partzufim van de werelden lezen?

Antwoord: Talmud Eser Sefirot beschrijft het systeem dat voor ons zorgt en ons bestuurt vanuit de wereld Ein Sof. In de wereld Ein Sof is het hele plan van de schepping van begin tot einde aanwezig en het systeem van de werelden verdeelt het in verschillende stadia, al naar gelang de volgorde van de handelingen waardoor we groeien.

Vraag: Hoe beïnvloedt het ons, hoe reinigt het ons zodat wij meer met de groep verbonden worden?

Antwoord: Het hoge systeem beïnvloedt ons op voorwaarde dat je ermee instemt dat het je beïnvloedt om je tot eenheid met de Schepper te brengen, dit betekent dat je ofwel het pad van Torah kiest, het pad van Licht, ofwel het pad lijden, één van deze twee.

Maar in dit systeem zijn er geen twee paden, er is alleen een opeenvolging van krachten die in een nauwkeurige vastgestelde vorm van het begin van de correctie tot aan het einde van de correctie werken. Alles hangt af van de manier waarop je de invloed van deze Lichten, die via alle Partzufim naar je toe komen, ontvangt.

Het systeem van de werelden is gevend aan de schepselen, op een duidelijke gestructureerde manier. De schepselen kunnen dit geven op de juiste manier ontvangen en zo op een mooie, snelle wijze vorderingen maken en daarmee de Schepper verblijden. Als zij dat niet doen, bevinden ze zich op het pad van lijden. Vanuit het systeem komen altijd noodzakelijke opdrachten.

Vraag: Wat betekent het om dit geven op de juiste manier te ontvangen?

Antwoord: Op de juiste manier ontvangen betekent: ten gunste van de verbinding. Wij moeten immers verbinding maken met onze algemene Kli (vat) die over de breuk zal heen springen en deze hele breuk in zich zal opnemen. In het begin was er slechts één verlangen, later kwam het Licht en verdeelde het in tweeën door tussen ons te komen. Nu bevindt het Licht, de Schepper, zich tussen onze verlangens, maar met een minteken, in een negatieve vorm.

Er is één schepsel aan de ene kant en één schepsel aan de andere kant en tussen hen in bevindt de Schepper zich in een negatieve vorm, namelijk de Farao, het Licht met het minteken. Wij moeten het omkeren naar een plusteken en intussen bij elke handeling die aan ons onthuld wordt, erkennen en vaststellen dat er geen ander is dan Hij en dat Hij het Goede is dat Goed doet.

Tussen jou en mij wordt een grote “min” onthuld en wij keren deze min om naar een “plus”, we keren de duisternis om naar het Licht. Tenslotte zal dan tussen ons, in dit hele systeem, het Licht onthuld worden. En dat betekent dat we ons in de Schepper kleden, in hechting aan Hem.

Het belangrijkste is om niet te vergeten dat al het kwaad eenvoudigweg de Schepper is die in een omgekeerde vorm wordt onthuld. Tijdens het breken van de Kelim (vaten), kwam het Licht de Kli (vat) binnen en als wij het nu omkeren van kwaad naar goed, zullen wij de hechting van het Licht met de Kli (vat) bereiken, hierover staat geschreven: “Hij en Zijn Naam zijn ÉÉN.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/8/14, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Geven, Kabbalah Studie, Licht, Lijden, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Als de wijsheid van Kabbalah een wetenschap is en geen religie, betekent dit dan dat u het bestaan van God ontkent?

Antwoord: Ik ontken het bestaan van God in de betekenis waarin een religieus mens Hem opvat, als iemand die als een stoffelijke vorm bestaat.

God is de alomvattende eigenschap van Liefde en Geven die het hele universum en alle werelden in stand houdt. Het is de positieve Kracht – door de wijsheid van Kabbalah Licht genoemd – waardoor de materie geschapen is en de materie wordt door deze Kracht ontwikkeld om op Hem te gaan lijken. Deze Kracht wordt God genoemd, de Schepper, de Hoogste, eenvoudigweg omdat Hij boven alle andere krachten staat.

De relatie die wij met deze Kracht hebben, is niet gebaseerd op menselijke principes die impliceren dat God ergens spijt van zou hebben, vergeeft of ons straft. Wij hebben te maken met een systeem van Voorzienigheid dat onze daden waarneemt en in overeenstemming daarmee reageert, zonder enige spijt, genade, enz.

Het gaat niet over de God waar religieuze mensen naar verwijzen als zij tot Hem roepen en Hem smeken om genade en vergeving. Wij zien door de geschiedenis heen dat ons roepen tot Hem en onze smeekbeden zinloos zijn omdat het systeem dat wij de Schepper noemen dit niet van ons vraagt.

De betekenis van het woord ‘God’- ‘Elokim’ in Gematria (numerologie) – stemt in getalswaarde overeen met het woord ‘Teva’ – ‘Natuur’, want Natuur en God zijn hetzelfde.

From KabTV’s “A Special Opinion” 8/17/14

Filed under: Geven, Licht, Liefde, Natuur, Religie, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Ik weet niet hoe ik drie uren les moet volhouden, want ik voel me moe, zwaar en ik voel een gebrek aan energie, mijn lichaam voelt loodzwaar. Bestaat er de een of andere oplossing om snel de zwaarte van het hart te overwinnen?

Antwoord: We weten dat de oorzaak van zwaarte in het werk bestaat uit het feit dat een mens de Schepper niet voelt. Het is dus eenvoudigweg noodzakelijk voor mij dat ik mij steeds bewust ben van wat er plaats vindt en dat ik probeer om mij te herinneren dat de Schepper alle gevoelens van mijn werkelijkheid tot stand brengt: alles wat ik zie, hoor en waarneem door middel van mijn vijf zintuigen, evenals de waarneming van mijzelf en de wereld. Ik ontvang alles van Hem.

De Schepper geeft mij dit gevoel van zwaarte, want alles wat ik voel komt van Hem. Als ik dat niet vergeet, ga ik kijken naar een manier om met de staat die ik van de Schepper ontvang om te gaan. Het belangrijkste is dat ik niet vergeet dat ik van moment tot moment door het voelen van mijzelf en wereld om mij heen, contact heb met de Schepper.

Ik heb nu contact met de Schepper! Ik moet voortdurend mijn gedachten richten op de vragen: “Hoe geeft Hij aan mij en hoe geef ik aan Hem? Hoe bereik ik gelijkvormigheid met Hem, met Zijn Onthulling en hoe kom ik van dit gevoel van verborgenheid af waardoor ik niet duidelijk kan voelen dat we met elkaar verbonden zijn en bij elkaar horen?”

Zelfs voordat mijn eigenschappen gelijkheid van vorm met de Schepper gaan bereiken, door deze wereld (Olam) te voelen, die verborgenheid (Alama) uitdrukt, onzichtbaarheid. Wanneer ik namelijk mijn lichaam voel en de omgeving, ben ik voortdurend in verbinding met de Schepper. We moeten proberen om in zo’n gevoel te zijn, het gaat door de huid heen, door het lichaam, door de emotie en het intellect, door de gedachten en alles wat bestaat. Alles wat ik voel komt van de Schepper naar mij toe, zowel de gedachten als de verlangens die steeds in mij veranderen.

Dat komt omdat ik nooit het contact met de Schepper verlies. Dan kan ik op zoek gaan naar een mogelijkheid om zelfs nog sterker met Hem verbonden te zijn en naar een manier om wederzijdse verbinding tot stand te brengen, liefde en geven aan elkaar.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/4/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Denken, Geven, Gevoel, Innerlijk Werk, Schepper, Verbinding - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 19:4 (Leviticus): Wendt je niet tot afgoden en maakt geen gegoten afgoden voor jullie zelf: Ik ben de Eeuwige, jullie God. Een afgod is iets wat wij a priori al krijgen, zonder enige uitleg en wat we maar aanvaarden zonder dat we proberen om er iets van te begrijpen. Dit vindt niet plaats op het menselijke niveau.

Een mens moet niveaus van geven en wederzijdse liefde bereiken, ontdekken, bestuderen en ermee werken. Dit systeem moet hij ten volle leren bevatten, begrijpen en voelen, met hart en hoofd. Alleen dan kan hij zeggen dat hij geen afgoden dient en niets zomaar aanneemt.

Ondanks het feit dat dit een heel moeilijke wijze van leven is, geeft de Schepper ons bepaalde problemen om zo het niveau van Adam (de mens) te bereiken en niet op het animale niveau te blijven.

Wij kunnen het ons dus niet veroorloven om ook maar iets als vanzelfsprekend aan te nemen. De Schepper wil dat wij Hem bestuderen: “Leer de God van jullie voorvaderen kennen en dien Hem.” Het hoogste punt van onze opgang bestaat namelijk uit het waarnemen en bereiken van de Schepper.

Commentaar: Soms wil je je van alles losmaken om zo op een gemakkelijke manier verder te kunnen leven.

Antwoord: Zo werkt ons egoïsme in ons. Enerzijds vergezelt het ego ons altijd tijdens de correcte ontwikkeling. Anderzijds is er behoefte aan het bereiken van een duidelijk spiritueel niveau, aan spirituele ontwikkeling en absorptie, anders is het niet mogelijk om onze dorst te lessen en onszelf te voelen.

Geven is de bron van zuiver water die de dorst lest.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/26/14

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Liefde, Schepper, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: We studeren nu al jarenlang Kabbalah, we begrijpen ons pad en we streven naar de eigenschap van geven. Maar op het laatste moment komt er angst in ons naar boven over hoe we ontvangen en geven met elkaar kunnen combineren, ik bedoel hiermee de angst voor de eigenschap van geven. Ik begrijp heel goed dat ik het niet voor mijzelf moet doen maar alleen ten behoeve van de Schepper. Hoe kunnen we dit zonder angst doen?

Antwoord: Wie geeft je deze gevoelens? Wie heeft er controle over je voelen en denken? Wie is er in jou en veroorzaakt in jou al deze waarnemingen? De Schepper. Dus, praat met Hem als Hij de controle in jou versterkt en je voel- en denkvermogen gebruikt om een bepaalde onrust in je op te wekken.

Waarom doet Hij dit? Als je je gaat verbinden met Zijn werk en je gaat onderzoeken wat Hij in je veroorzaakt en met welk Doel, ga je de Schepper en jezelf als partners zien.

Uiteindelijk is het zo dat Hij alles veroorzaakt, niet in jou, maar in je zogenaamde verlangen dat Hij ook heeft geschapen en waar Hij nu aan werkt, waarin Hij bepaalde verstoringen teweegbrengt. Het is aan jou om het correcte antwoord op die verstoringen te vinden: wat zou je graag willen dat Hij doet? Of je bent het ermee eens dat Hij alles doet wat Hij wil, maar Hij leert je hoe je je correct tot Hem kunt verhouden. Ga op zoek naar de juiste dialoog met de Schepper.

Maar als je dit gaat doen en het niet verbindt met de groep, gaat het niet over de Schepper, maar alleen over je psychologische, emotionele en mentale conclusies. De Schepper is in de groep van tien aanwezig. Dit is het probleem van alle onderzoekers op psychologisch en ander gebied, zij kunnen niet begrijpen waar Hij zich verbergt.

Vraag: U hebt gezegd dat het verlangen naar de eigenschap van geven zich een moment kan laten voelen en dat we het dan weer verliezen, het weer even voelen en dan weer verliezen. Moeten we dit – om onze eenheid te voelen – in één seconde allemaal samen wensen?

Antwoord: Een collectief korte-termijn verlangen zal ons niet helpen. We moeten een zeker potentieel verzamelen voor een bepaalde tijdsduur, zodat we de correcte spanning voelen. Dit wordt ‘wereld, jaar en ziel’ (Olam, Shana, Nefesh) genoemd. Als wij, ondanks alle veranderingen die wij ervaren, dit potentieel correct op het doel richten, ons met elkaar verbinden, het hogere punt tussen ons vinden en ons daaraan hechten, vermeerderen we stapsgewijze de benodigde spanning en dan vindt de onthulling van de Schepper plaats.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Denken, Geven, Gevoel, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde, Schepper, Verlangen - Geen reacties→