Category Archives: Geven

Geven is niet wat je denkt

Het ware geven lijkt niet op geven in onze wereld, dat kan zelfs tegen onze wil in gebeuren, uit angst of om een andere reden. Dit is geen geven. We spreken over geven als er voor mij geen persoonlijk voordeel aan verbonden is en geen voldoening. Een moeder zorgt voor haar kind omdat haar aard zo is en het geeft haar voldoening. Maar dit is niet het geven waarover de wetenschap van Kabbalah spreekt. Spiritueel geven, geeft mij geen beloning, geen aardse voldoening, alles is gericht op degene aan wie ik wil geven.

Als wij hier goed over nadenken, zullen we begrijpen hoe ver wij van het ware geven verwijderd zijn en hoe groot de afstand is die ons ervan verwijdert. Het is zinvol om de grenzen van geven te voelen en te proberen om ze steeds verder op te rekken. Op deze manier zullen wij door gebed en inspanningen, door werk in de groep en door voorbeelden die de vrienden ons laten zien, verder komen, met als resultaat dat dit geven vanuit onszelf naar buiten komt. Het moge duidelijk zijn dat het heel gecompliceerd is, maar als wij ons inspannen, zal het Hervormende Licht ons komen helpen.

Dit is een heel proces, want wij ontvangen een nieuw, spiritueel verlangen. In de fysieke wereld begrijpen wij dat wij geven aan geliefden, uit angst of vanuit plichtsbesef, dus vanuit diverse egoïstische motieven. Door deze voorbeelden kunnen wij parallellen trekken met een verlangen om te geven dat onafhankelijk is van onze eigen staat, verder verwijderd van ons verlangen om te genieten. 1

De oefening in het verleggen van de grenzen van geven, is het werk in een dynamische Ten die ze verruimt en inkrimpt. Zo kunnen wij de grenzen van geven controleren: ze ofwel verruimen of inperken. Wij geven aan de Schepper, aan de Kabbalistische wereldgroep. Wij moeten proberen om dit samen te brengen, zoals er geschreven staat: “Israël, de Torah en de Schepper zijn Eén.”

De Schepper kan alleen in een spirituele Kli (vat) gevonden worden en om een Kli te vormen, moeten wij volledig geïntegreerd raken met onze vrienden en ons als één geheel voelen. In de mate waarin wij in deze Kli verdwijnen, beginnen wij de overgang te maken van het voelen van onszelf naar het voelen van de groep, en van het voelen van de groep naar het voelen van de Schepper. 2

Geven in onze wereld vindt plaats om het verlangen van iemand te bevredigen, zoals een moeder voor haar baby zorgt. Het kan over een leeuwin gaan, een moeder of een vogel, iedere moeder zorgt voor haar jong, want het maakt deel uit van haar natuur om dit te doen. Wij moeten echter gaan voelen hoe mensen die het verst verwijderd zijn, onze beste vrienden worden. De Natuur zal ons niet dwingen om van hen te houden, maar ons alleen voorbeelden geven van de wijze waarop wij voor de hele Kli moeten zorgen, zodat wij van daaruit zorg dragen voor de Schepper. Ik probeer om de wil om te geven – waar ik geen verlangen naar heb – te verkrijgen, zodat het een wezenlijke behoefte in mij wordt waar ik in deze wereld voorbeelden van ken, en ik sta mezelf in dit opzicht geen rust toe. 3

Deze wereld geeft ons de mogelijkheid om tegen onze wil in fysieke acties uit te voeren. Ik wil geen werk doen, maar ik voel me ongemakkelijk naar anderen, dus ik ga werken. Als ik begin te werken, zie ik het voorbeeld van de anderen en dat inspireert me. Ik wil net zo zijn als zij, zodat ook ik gewaardeerd word. Dit alles is gebaseerd op egoïstische motieven, de hele wereld gaat zo te werk. Maar als ik deel uitmaak van een groep mensen die naar een spiritueel doel verlangen, worden wij door de Hoge Kracht die op ons schijnt en ons verandert, beïnvloed.

Of ik het nu wil of niet, ik begin na te denken over geven, eenheid, het doel van het leven en het doel van de schepping. Door de structuur van de groep te veranderen, kunnen wij onszelf naar een nieuw niveau van bestaan brengen. Door in de groep werkzaam te zijn door middel van eenvoudige, fysieke handelingen, kan ik naar een spiritueel niveau stijgen, want ik heb het belang van het doel ontvangen, van eenheid en van inspanningen.

Dit alles dankzij de Hoge Kracht die in deze groep aanwezig is. De Schepper heeft doelbewust deze mensen met vonken van spiritualiteit in hun zielen bij elkaar gebracht, mensen die een punt in het hart hebben. Daarom begint het Hoge Licht ons te beïnvloeden. Zelfs als wij ons verbinden voor fysiek werk, voor aardse, egoïstische doeleinden, verandert het Licht ons zodanig dat wij genoegen gaan beleven aan het feit dat wij bijeenkomen en dichter bij het spirituele doel komen. Op elk niveau veranderen wij onze vroegere, materiële opvattingen om iets te bereiken, in meer spirituele concepten. 4

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/13/19, Preparation to the Europe Convention

1 Minute 0:20

2 Minute 6:30

3 Minute 9:20

4 Minute 13:54

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

De structuur van het universum, deel 2

De fasen van de ontwikkeling van de schepping

De Schepper laat het Licht (+) van vervulling, van voldoening, uitstromen, dit brengt het verlangen naar het Licht voort, de Kli (vat) (-).

Het Licht is fase 0 (Keter). De eerste fase, Hochma, is al een verlangen om te ontvangen dat van het Licht wil genieten. Dit is een natuurlijk, instinctief verlangen. Gewoonlijk tekenen wij dit als een vat dat het Licht ontvangt.

Nadat het Licht het verlangen heeft geschapen, begint dat verlangen te veranderen. Nu wil het gelijkvormig worden aan het Licht en daarom weigert het om te genieten. Het Licht geeft geleidelijk Zijn eigenschappen van geven door, en het verlangen dat nu zelfstandig wil geven en gelijkvormig aan het Licht wil worden, dooft uit. Dit is de derde fase, Bina.

Vraag: Als ik in stadium 1 wilde ontvangen, wil ik dan in fase twee, onder de invloed van het Licht, plotseling geven, gelijkvormig worden aan het Licht?

Antwoord: Onder de invloed van het Licht begin je te veranderen.

De derde fase is heel interessant. Deze is tegengesteld aan de eerste fase, het schepsel bereikt nu namelijk een staat die tegengesteld is aan de oorspronkelijke staat waarin het was geschapen. Daarna besluit Bina: “Als ik wil geven, moet ik mijzelf realiseren.” Daarom wordt er, vanuit dat verlangen om te geven, een nieuwe fase geschapen, Zeir Anpin genaamd.

Er bestaat nog een verlangen om te ontvangen, maar dat is heel klein, niet zo groot als in de fase van Hochma.

Vraag: Waarom is fase twee onvoldoende? We worden immers toch gelijkvormig aan de Hoge Kracht die gevend is.

Antwoord: Nee. We worden gelijkvormig aan de Hoge Kracht in onze intentie, maar niet in onze vorm. Wij geven niets in Bina, het enige is dat we weigeren om te ontvangen. Maar als Bina zichzelf realiseert in Zeir Anpin, de derde fase, concretiseert zij zich als gelijkvormig aan de Schepper.

Daarom is Keter de eigenschap van geven van de Schepper. Hochma  is de concretisering van dit verlangen om te geven. Bina ontvangt de eigenschap die Hochma aan haar doorgeeft en weigert van haar kant om te ontvangen.

Maar vooralsnog heeft zij niets te geven en wil zij dat ook niet.

In de derde fase, Zeir Anpin, realiseert Bina haar eigenschap van geven. Het is alsof zij dit voortbrengt, deze volgende eigenschap heeft gecreëerd en deze vervult.

Vraag: Dus in de derde fase is het zo dat ik zowel iets geef als neem?

Antwoord: Ja. Zeir Anpin is complex, ingewikkeld, alsof het uit twee delen bestaat, zoals Bina. Hochma bestaat ook uit twee delen, evenals Keter. Dit betekent dat de wil om te ontvangen altijd aanwezig is. 

Als Zeir Anpin volledig gevuld is door Bina, begint het te voelen dat het belangrijker is om gevuld te worden dan het ontvangen te weigeren. Daarom wordt de eigenschap die verlangt naar vervulling Malchut (koninkrijk) genoemd: het koninkrijk der verlangens. 

Malchut is volkomen tegengesteld aan Keter, Dit betekent dat de schepping, die volkomen tegengesteld is aan de Schepper, tenslotte wil realiseren wat Hij voor haar gepland heeft. Dit betekent dat de Schepper wil geven en dat Malchut wil ontvangen wat Keter wil geven.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-2/

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Ik wil goed doen aan anderen

Vraag: De maatschappij is ons gegeven om aan de Schepper gelijkvormig te worden. Ik word door miljarden mensen omringd. Hoef ik mij alleen maar toe te leggen op altruïsme jegens hen? Zal ik dan gelijkvormig worden aan dit hogere wezen?

Antwoord: Er bestaat geen hoger wezen! Er bestaat alleen een hoge eigenschap van geven en liefde. Dit is de kracht van emanatie, ontwikkeling, geven en positieve invloed.

Vraag: Is het een kracht die vergelijkbaar is met de zwaartekracht waar iedereen door beïnvloed wordt, of we het nu willen of niet?

Antwoord: De kracht waar we over spreken bestaat in onze eigen natuur niet. De spirituele natuur is een verlangen om ten behoeve van de ander belangeloos iets te doen, om volledig goed te doen aan de ander, zonder enige verbinding met jezelf. Ik verricht een spirituele daad als ik mij los maak van mijzelf (deze staat wordt Tzimtzum genoemd: ik beperk het verlangen voor mezelf), ik wil alles geven ten behoeve van anderen, zonder enige verbinding met mijzelf.

Vraag: Dus ik moet iets aan de mensen om mij heen geven? Waarom? Ik heb niets te geven.

Antwoord: Je hebt niets om te geven en zij hebben niets nodig om te ontvangen. Wij moeten echter de juiste richting geven aan onze verlangens. Als ik al mijn verlangens op anderen richt, verander ik in een zender, in een kanaal waardoor de hoogste overvloed, het Licht, zal stromen. Maar mijn verlangen in de richting van anderen moet absoluut onbaatzuchtig zijn.

Vraag: Dus dan gaat het over de intentie, niet over de handeling?

Antwoord: Natuurlijk.

Vraag: Nu zit ik in mezelf gevangen, automatisch denk ik erover na hoe ik mijn situatie elke seconde en op elk niveau kan verbeteren. Gaat een mens dan op dezelfde manier voor anderen zorgen?

Antwoord: Ja. Dan kunnen we zeggen dat een mens “in de spirituele wereld” is en spirituele daden verricht, dan zal een mens de hele wereld op een totaal andere manier zien.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/26/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/06/i-want-for-their-good/

Related Material:

Combine The Double Image of the World

How To Imagine A Spiritual Life?

Is It Possible To Make Everyone Happy?

Filed under: Perception, Spiritual Work | Add Comment →

De niveaus van een Kabbalist

Vraag: Wat onderscheidt een Kabbalist op het hoogste niveau van een Kabbalist op een gemiddeld of een nog lager niveau?

Antwoord: De mate van geven. Alles wordt uitsluitend gemeten en gewogen naar het niveau van geven. Hoe egoïstischer een mens is, hoe groter zijn of haar mogelijkheid tot geven is, dan is het niveau dus ook hoger. Op deze wijze ontdekken we meer van de Hoge Wereld, de Schepper en van onze eigen staat volgens de maatstaf van de Schepper.

Vraag: Hoe bepaal ik de kracht van mijn egoïsme?

Antwoord: Nu is het nog zo dat je de kracht van je egoïsme niet kunt meten. Je kunt het alleen vaststellen als wij met drie lijnen werken: rechts, links en de middellijn. Dan ontvangen we de mogelijkheid om de ene kant met de andere kant te vergelijken en de omvang te bepalen, de spirituele niveaus worden dan in overeenstemming daarmee duidelijk. Zo bepalen wij de omvang van het egoïsme.

From the Daily Kabbalah Lesson in Russian, 11/25/18

Related Material:

The Gradual Implantation Of The Creator Into The Creature

I Am Above Desire; Desire Is Above Me

The Embryo Of The Next Phase

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Bestaat er onbaatzuchtig geven in onze wereld?

Vraag: Zijn er voorbeelden in onze wereld die ontvangen ten behoeve van geven illustreren?

Antwoord: Stel dat iemand mij een doos chocolaatjes wil geven. Ik heb een hoge bloedsuikerspiegel en ik eet geen zoetigheid. Maar ik neem dit cadeautje aan omdat die persoon het met heel zijn hart aan mij geeft. Maar in principe neem ik het aan om mijn goede houding aan hem te geven.

In onze wereld bestaat er geen voorbeeld van het ware ontvangen ten dienste van geven. Er bestaat ook geen staat van geven ten behoeve van geven. Alles is hier op het ik gericht, egoïstisch, en wordt alleen vanuit eigenbelang gedaan. Op een andere manier kunnen wij ook niet in beweging komen: niet in gedachten of in verlangens en ook fysiek niet. Dan zouden wij er geen energie voor hebben. Wij zijn bedoeld om te ontvangen. Zo zijn wij geschapen.

Om te gaan geven, in geven te leven, hebben wij een compleet nieuwe energie nodig: de energie van geven. Wij beginnen die energie alleen te krijgen als wij in een groep studeren. Dan krijgen wij de mogelijkheid om geleidelijk de eigenschappen van onbaatzuchtig geven te bereiken, om te geven zonder enige egoïstische energie te gebruiken. Wij krijgen die energie alleen van de Schepper.

Ik nader de Schepper zoals ik de zon nader: van Hem krijg ik energie en daardoor kan ik geven. Alleen op deze manier kunnen wij vanuit spiritualiteit handelen.

Dit moeten wij leren en dit ligt voor ons.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/14/18

Related Material:

Selfless Bestowal

The Spirit Of The Group

A Test For Selflessness

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Is het mogelijk om iedereen gelukkig te maken?

Vraag: Hoe weet een Kabbalist dat er voor iedereen goedheid beschikbaar is? Dit ruikt naar communisme en naar iedereen gelukkig willen maken zonder dat men ernaar verlangt.

Antwoord: Nee, je kunt een mens niet gelukkig maken als hij er geen verlangen naar heeft.

Er bestaat een hoge overvloed, de Bron daarvan is de Schepper. Om daardoor vervuld te worden, moeten wij onze gecorrigeerde verlangens ontwikkelen. Daarom wordt Kabbalah de “Wijsheid van het ontvangen” genoemd.

Er bestaat geen dwang in spiritualiteit. Wij moeten dit zelf willen, erom vragen en onszelf en onze vrienden ervan overtuigen, dat ontvangen om te geven iets volmaakts is, want dit is oneindig en onbeperkt.

Door te ontvangen met het doel om aan anderen te geven, word ik een kanaal, ik word een buis waar de vervulling doorheen stroomt. En omdat alles door mij heen stroomt, behoort het mij toe, en dan geef ik het door; in de mate waarin ik dat doe, komt er in mij een lege ruimte vrij om opnieuw te kunnen ontvangen.

From the Kabbalah Lesson in Russian 5/13/18

Related Material:
How To Imagine A Spiritual Life?
What Can We Give?
Giving Means Filling The Desires Of Others

Een reddingslijn voor iedereen

laitman_251Het verlangen om te genieten is de substantie van de schepping, het is noch goed noch slecht. Het is materie die noch geprezen noch veroordeeld kan worden – zo is het geschapen.

Als het verlangen om te genieten alleen voor zichzelf zorgt, ten nadele van anderen, wordt het egoïsme genoemd. Als het verlangen om te genieten van Boven de mogelijkheid ontvangt om te geven, namelijk de mogelijkheid om met het verlangen te werken, tegen het natuurlijke instinct in dat alleen zelf wil genieten in plaats van anderen blij te maken, wordt het het verlangen om te geven genoemd.

Een verlangen is in staat om op deze manier te handelen als het degene aan wie hij geeft belangrijker vindt dan zichzelf. Als ik jou meer waarde toeken dan mijzelf, zal ik aan jou geven, in plaats van mijzelf van alles toe te eigenen.

In onze wereld is dat gemakkelijk. Als ik zie dat ik afhankelijk ben van iemand die hoger geplaatst is dan ik, die belangrijker en sterker is dan ik, ben ik bereid om aan hem te geven. Dit is op dezelfde egoïstische berekening gebaseerd, want door aan hem te geven, levert me dat nog meer op dan wanneer ik mijzelf van alles zou toe-eigenen.

Er zijn twee voorwaarden om waarachtig, niet-egoïstisch te kunnen geven. Allereerst moet het object waaraan ik wil geven, verborgen zijn, de belangrijkheid ervan moet ik niet voelen, want dan geef ik zeker vanuit egoïstische intenties, zoals dat in deze wereld werkt. Daarnaast is het nodig dat ik meer kracht krijg om op die wijze te kunnen geven, ondanks de totale afwezigheid van een egoïstische motivatie.

Allereerst worden we door Boven geholpen, de belangrijkheid van de Hogere is verborgen. Dan moet de mens dit zelf doen. Bovendien moeten wij de kracht om te geven van Boven ontvangen. Dan krijg ik de mogelijkheid om aan de Schepper te geven, hoewel Hij in mijn fysieke ogen niet belangrijk is. Integendeel, ik merk dat ik de hele wereld en mijzelf veel belangrijker vind. Toch krijg ik de kracht van geven bovenop mijn eigen aard. Dit wordt “geloof boven de rede” genoemd, boven de eigen mening uit. Dit is een waarachtig wonder van Boven.1

Er staat geschreven: “De Schepper gooit een reddingslijn uit naar ons.” Waarom zijn er zoveel teleurgestelde mensen die niets bereiken? Omdat zij die reddingslijn niet wilden beetpakken. Iedereen krijgt een reddingslijn toegeworpen, hij hangt recht voor je neus, maar je wilt hem niet zien.

Als je deze lijn eenmaal beetpakt, kom je dichterbij een Kabbalistische groep, je wordt erin opgenomen, je smelt ermee samen. Wij denken als mens het tegengestelde: dat wij in staat zijn om alles alleen te doen en dat deze handelingen ons helpen.

Mensen blijven 10, 20, 30, zelfs 40 jaar in deze illusie, totdat zij er tenslotte mee instemmen om te buigen. Die kracht komt van Boven en zij krijgen de bereidwilligheid om zich in alles te annuleren, hun hoofd te buigen en zich bij de Ten te voegen. Ze zijn bereid om alles te doen, om alles op te geven om bij de groep te horen.

Dit is heel moeilijk, het vraagt om zelfonderzoek, ophelderingen en het overwinnen van moeilijkheden. Een mens moet heel oprecht en eerlijk zijn, naar zichzelf en naar de groep.2

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/29/18Writings of Baal HaSulam,“A Speech for the Completion of The Zohar
1 Minute12:40
2 Minute26:40

Waarom zou ik me iets aantrekken van mijn naaste?

laitman_543.01Vraag: Waarom zou ik me iets aantrekken van de verlangens en de zorgen van iemand anders, als ik spiritueel werk doe? Waarom zou ik willen weten wat mijn hond of mijn buurman voelt?

Antwoord: Als ik aan iemand geef, als ik de wensen van de ander vervul, voel ik dat ik gelijkvormig ben aan de Schepper. Ik bevind me in de Hoge Wereld en de ander is in onze wereld. Wie die ander is, maakt voor mij niet uit.

Als ik mijn eigen verlangens kan opgeven en het verlangen van de ander kan vervullen, als ik voel dat zijn verlangen voor mij bovenaan staat en mijn eigen verlangens daarin tot steun zijn, het werk doen en de vervulling brengen, voel ik mijzelf als de Schepper.

Vraag: Wat moet mijn intentie zijn als ik dat allemaal doe?

Antwoord: Ik moet de intentie hebben om het verlangen van die andere mens te vervullen om zo gelijkvormig te worden aan de Schepper, want als ik dat doe, vervul ik de Schepper met grote vreugde.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 2/25/18

Denken en gevoelens

laitman_610.3Vraag: Kan je Kabbalah niet via het denken begrijpen, maar alleen via gevoelens?

Antwoord: Ons denken komt voort uit onze waarnemingen. Je kunt de spirituele wereld niet via het denken begrijpen, want de Schepper schiep het verlangen, namelijk gevoelens, als wij onze verlangens gaan veranderen, verandert tevens ons denken. Daarom richten we ons op onze gevoelens, zij moeten veranderen, dan zal het denken eveneens veranderen.

Het denken is dienstbaar aan onze egoïstische verlangens. Met andere woorden: het is egoïstisch.

Vraag: Wat gebeurt er met het denken als de intenties veranderen? Wordt het dan anders?

Antwoord: Als de gevoelens veranderen in liefde en geven, verandert het denken ook. Het is zo duidelijk dienstbaar aan de verlangens.

Vraag: Wetenschappers hebben vastgesteld dat de mens 3 à 5% van zijn hersencapaciteit gebruikt, zou hij de resterende 97% gebruiken als hij werkt vanuit geven?

Antwoord: Ja. Maar hiervoor is het eerst noodzakelijk om de eigenschap van geven te verwerven.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/7/18

Hoe kan de toewijding van de ziel gemeten worden?

Wie Kabbalah studeert, moet ernaar streven om niet alleen maar wijzer te worden doordat hij nieuwe kennis ontvangt, maar – en dat is het belangrijkste – zijn gevoelens veranderen, zodat het hart verandert en zich uitbreidt. Het hart leert om de hogere manifestaties, die nu nog ontoegankelijk zijn voor ons, te voelen, de handelingen van geven en eenwording. Deze bevinden zich boven onze rede.

In Kabbalah bestaat het concept “geloof boven de rede”. Kennis komt overeen met de rede. Afhankelijk van mijn begrip ben ik in staat om te geven, want dan weet ik dat het mij goed doet. Ik kom naar de winkel en geef geld in ruil voor goederen. Dat is niet moeilijk.

Maar “geloof boven de rede” bestaat niet in onze wereld. Waar kan ik extra kracht krijgen om “boven de rede” te kunnen geven? Voor zover mijn begrip reikt, ben ik bereid om twee dollar te betalen voor een kop koffie, maar als mij gevraagd wordt om in plaats van twee dollar twintig dollar te betalen voor een of ander goed doel, waar haal ik dan de kracht vandaan om deze achttien dollars extra uit te geven?

De kracht die het mij mogelijk maakt om extra werk te doen, om mij extra in te spannen en mijn ego op te offeren, wordt “geloof” genoemd. Daar moeten we naar streven. Alleen zo kan gemeten worden hoeveel ik werkelijk geef. Dit komt niet voort uit een verstandelijke berekening, maar uit het verlangen om aan de Gastheer te geven.

Met andere woorden: ik geef, onafhankelijk van de vraag hoeveel ik van Hem heb ontvangen, en ik ben bereid om Hem terug te betalen, maar totaal belangeloos. Dit wordt er bedoeld met de toewijding van de ziel: als ik bereid ben om Hem de hele wereld te geven, zelfs als ik van Hem niets ontvang.

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/21/18Talmud Eser Sefirot