Een ware Kabbalist realiseert zich dat hij gedomineerd wordt door het ego en dat alleen een punt dat hij in zich draagt – het punt in het hart genaamd – vrij is van egoïstische invloed en hem met de Schepper kan verbinden.

Als hij daarin oefent en zijn punt in het hart met de Schepper verbindt, ontvangt hij de Kracht die hem boven zijn ego uittilt en gaat hij geleidelijk aan het ego corrigeren door het aan te wenden ten behoeve van altruïsme.

Alles wat wij doen voor spirituele correctie is de Schepper vragen om Kracht om het ego te corrigeren. Daarom heeft het ego hierin zo’n positieve functie, het wekt in ons de behoefte aan de Schepper.

Wanneer wij ons tot de Schepper wenden, ontvangen we van Hem de Kracht die wij nodig hebben voor correctie en in het gecorrigeerde ego voelen we een zekere verbinding met de Schepper. Geen contact met één specifiek punt maar een uitgebreidere, sterkere eenheid. Dan komt echter ook het ego weer tevoorschijn, een krachtiger ego, en opnieuw vragen we aan de Schepper om ons de Kracht te geven om het te corrigeren.

Dit betekent dat het ego, dat zich steeds weer laat zien, ons ervan bewust maakt dat wij de verbinding met de Schepper nodig hebben, daarom wordt het ego ‘tegen-hulp’ genoemd. Het beroep dat wij onophoudelijk op de Schepper doen, waarbij wij vragen om de correctie van het ego, wordt een gebed genoemd.

From KabTV’s “Short Stories” 10/22/14

Filed under: Gebed - Geen reacties→

Shamati 1 “Er is geen ander dan Hij”: Maar aan die mensen die werkelijk dichterbij de Schepper willen komen en dus niet met weinig genoegen willen nemen, die namelijk niet op het niveau van naïeve kinderen willen blijven … Alleen als die mens een oprecht verlangen heeft  ….

Is het voor een mens mogelijk om een oprecht verlangen te hebben? Ik moet innerlijk voelen – in mijn buik, in mijn hart – en onderzoeken in mijn denken hoezeer ik er ieder moment van mijn leven op uit ben om mezelf te handhaven ten behoeve van mijn eigen voordeel. Het is voor mij het belangrijkste om niemand te kwetsen zodat ik niet gekwetst word. Ik ben er alleen maar op gericht om mezelf te beschermen tegen al het kwaad dat mij omringt, tegen alle gevaren en slechte invloeden die van alle kanten op mij af komen.

Als ik voel dat ik er zo op gefocust ben om mezelf te beschermen, ga ik begrijpen dat dit al mijn aandacht in beslag neemt, zelfs mijn verlangen om de Schepper te ontdekken komt van deze zelfde Kli, van dezelfde intentie om mijn eigen situatie verder te verbeteren. Ik ben er niet op voorbereid om me te bevrijden van mijn animale natuur van zelfhandhaving.

En dan neem ik het besluit om hier afstand van te nemen, om mezelf eenvoudigweg los te scheuren van deze behoefte aan zelfhandhaving, dit hangt alleen af van het volgende: in welke mate wordt de belangrijkheid van de Schepper groter dan mijn eigenbelang? Wanneer een dergelijk verlangen, een dergelijk besluit, een dergelijke noodzaak in mij ontwaakt en rijpt, ga ik ‘mijn lichaam’ – namelijk het ego dat mij ertoe dwingt om me steeds bezig te houden met mijn eigenbelang – haten; er ontwaakt een gebed in mij, een schreeuw, een dringende vraag naar de Schepper om te veranderen wat ten behoeve van mij gecreëerd is en dan ga ik het belang voelen om mij bezig te houden met de grootheid van de Schepper, met het gebod “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf”, meer dan mijzelf, ik ga mezelf alleen maar zien als een gereedschap om aan anderen te geven.

Ik moet een innerlijke explosie bereiken die zo groot is dat ik bereid ben om alles te doen. Dit is het kritieke punt waarop ik besluit dat ik nog liever sterf dan een leven te leiden zoals nu, een leven waarin ik niet in staat ben om meer betrokken te zijn bij anderen dan bij mezelf. Ik bemerk dat mijn animale staat zo verwerpelijk is dat ik dit wel moet veranderen.

Diegenen van ons die nog niet door deze staat zijn heen gegaan, bevinden zich heel dicht bij dit keerpunt, wij moeten er speciale aandacht aan besteden.

Daily Kabbalah Lesson – 10.29.14

Filed under: Gebed, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Nu ik dichterbij anderen kom, vraag ik de Schepper om mij te helpen om aan hen te denken. Hij helpt me ook en hierbij bevinden wij ons in één beweging, in een gesloten driehoek. In welke vorm vraag ik de Schepper om aan anderen te denken? Hoe kan ik de vraag formuleren?

Antwoord: Uit je betrokkenheid bij anderen komt voort hoe je die vraag formuleert. Hoe kan je anderen helpen? Met wat voor goede kwaliteiten?

We omarmen en steunen elkaar, maar innerlijk bedenken we dat we elkaar niets kunnen geven. We zien dat woorden van bemoediging die wij tegen elkaar zeggen niet helpen. Elkaar helpen werkt ook niet. Feestelijke maaltijden en allerlei soorten acties leveren niets op. Om eerlijk te zijn, alles is nutteloos.

Het brengt ons alleen in de gelegenheid om onze eigen kracht op te geven zodat we voelen dat we de Schepper nodig hebben en als ik mijn behoefte aan Hem voel, juist omdat ik zwak ben, in de war en onzeker, ga ik me tenslotte realiseren dat ik een schepsel ben en dat Hij de Schepper is.

Alleen dan komt er een dringend verzoek, een vraag aan Hem in mij naar boven, zoals in een klein kind dat iets van zijn ouders vraagt. Hierover staat geschreven: “Mijn zoons hebben Mij verslagen,” omdat een correct verzoek, een correcte vraag, de Schepper verheugt, Hem blij maakt.

Op deze manier manifesteert Hij zich in ons. Daarom moet de correcte interactie tussen ons, ons leiden naar de behoefte om met de Hoogste Kracht van de Natuur te werken.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-day-one-09-19-14/

Filed under: Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Uit wat voor staat wordt een gebed geboren? Vanuit volkomen duisternis als ik geen enkel enthousiasme meer voel en het me duidelijk is dat ik mij niet met de vrienden kan verbinden? Of moet er toch enig enthousiasme zijn over deze eenheid en verbinding? Of moet ik de grens van mijn mogelijkheden bereikt hebben, als ik mij met niemand meer kan verbinden, ontstaat dan van daaruit de intentie?

Antwoord: Noch het eerste, noch het tweede, noch het derde. Het gebed noemen we een verlangen dat aan het systeem toegevoegd wordt en het in beweging zet. Het resultaat daarvan is dat er een verandering optreedt in het systeem en dat het opnieuw gebouwd wordt, je stijgt één niveau hoger. Het is mogelijk dat je het niet voelt, maar je ontvangt vooruitgang. Een dergelijke wijziging in het systeem kan alleen plaatsvinden als je voor anderen vraagt.

Vraag: Maar ik ben een egoïst. Hoe kan ik voor anderen vragen?

Antwoord: Probeer het mechanisch, doe alsof je voor de vrienden vraagt. Laat diep tot je doordringen dat ze om je heen staan. Zelfs wat je ervaart zal mechanisch en onecht zijn, maar dat is niet belangrijk. Boven een dergelijke leugen uit – die we noemen ‘voor mijzelf ontvangen’ Lo Lishma (niet voor Haar Naam) – zal het Licht zonder enige twijfel komen en je gaan corrigeren. In feite is het geen leugen, maar je ware staat. Maar als jij als een klein kind probeert te spelen dat je je in de juiste staat bevindt, zul je op de juiste wijze groeien.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Correctie, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als onze vrienden naar het brede publiek gaan om een workshop te organiseren, wat kunnen wij, degenen die niet met hen meegaan, toevoegen aan hun intentie, aan hun boodschap?

Antwoord: Innerlijk moeten we samenzijn en aan hen denken. Dit wordt bidden voor hun succes genoemd, want als zij succes hebben, zullen zij met de ‘buit’ naar ons terugkomen, met andere woorden: met de verlangens van al die mensen die zich een beetje beter, een beetje gelukkiger willen voelen en meer succes willen hebben in hun leven. Het is niet belangrijk of deze verlangens egoïstisch zijn, wij nemen ze met ons mee.

Hierdoor voelen we hen. We gaan de behoefte voelen om die mensen alles te geven wat ze willen: geluk, verbinding met elkaar en al het overige. Hun verlangens beginnen in ons te werken en dit betekent dat we iets hebben om omhoog te brengen naar de Schepper. Anders stijgen wij niet naar Hem op.

Zoals Baal HaSulam schrijft in het artikel, ‘Geen Tijd om te Verwerven Wat wordt Gegeven’: we kunnen absoluut niet voor onszelf vragen. Zelfs als ik wil vragen: “Geef mij de mogelijkheid om aan U te geven. Geef mij de mogelijkheid om anderen te vervullen. Geef mij de mogelijkheid om…,”Ik kan niet zeggen ‘mij’ omdat ik mezelf op deze manier, tegenover het hele systeem plaats, ik ga het systeem niet binnen als een tandwiel.

Ik moet zeggen, “Geef het aan hen” of “aan ons”, maar absoluut niet ”aan mij.” Dit betekent dat als ik voor iets bid, ik voor anderen moet bidden, zodat het voor hen goed zal zijn. Dan handel ik op de juiste wijze.

Dus als we er nu aan denken dat onze vrienden succes zullen hebben als zij naar het publiek gaan en wij ons daarmee verbinden zodat het publiek hun warmte zal voelen, als hun innerlijke verlangen voelbaar is voor de vrienden (zelfs als ze het niet duidelijk voelen), als zij hen naar ons toe brengen, wordt het een gebed aan de Schepper.

Op die manier vragen en smeken wij de Schepper op een spirituele wijze, zelfs als het publiek om iets vraagt dat alleen maar materialistisch is. Het Hoge Licht komt juist door een gebed als dit.

Vraag: Wat is beter: een stukje lezen, 30 seconden stil zijn of misschien een lied te zingen? Wat moeten we doen zodat wij allemaal ten minste een seconde aan hen denken? Wat betekent bidden?

Antwoord: Bidden is jullie wens dat het de vrienden lukt om deze actie te verrichten, dat dit de Schepper zal verblijden. Dit is bidden. Wij openen ons hart, niet onze mond.

Ik begrijp niet wat jullie je voorstellen bij een gebed als een spirituele daad. Is dat wolken uiteen drijven door middel van gedachtekracht, kaarsen aansteken of op je knieën vallen?

We spreken over een spirituele daad wanneer je samen met de anderen een heel groot verlangen hebt naar iets en als – naast jezelf en de groep – de Schepper hiervan deel uitmaakt.

From the Convention In Sochi “Day One” 7/13/14, Lesson 1

Filed under: Disseminatie, Gebed, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunt u ons vanaf uw spirituele niveau aanraden wat wij het beste kunnen doen ten behoeve van eenheid? De jaren gaan maar voorbij …

Antwoord: Als je altijd aan eenheid denkt met het doel om daarin de enige Kracht (de Schepper) te ontdekken en daarbij het genot ervaart dat je door je handelingen oproept, hoef je niets anders meer te doen.

Als ik mijn gedachten in deze richting laat gaan: dat ik bij alles wat ik doe in verbinding met anderen de Schepper wil ontdekken omdat ik het genot wil voelen dat Hij voelt, bouw ik hiermee een kli (vat) en dit leidt ertoe dat deze kli gevuld wordt met de eigenschap van geven en liefde, namelijk met de juiste staat die door deze twee doelstellingen beoogd wordt. Er bestaat niets anders in deze wereld. Dit is het enige waarmee wij bezig moeten zijn, het overige is niet belangrijk. Wat je ook doet, wat je ook ontvangt, je moet je verlangen richten op dit ene doel.

In het algemeen gesproken is er geen verplichting om dit alleen in de groep te beogen of bij een disseminatie actie. Je kunt dit doen waar je ook wilt.

Zoals er geschreven staat in Deuteronomium 6: 4 en 5: “Hoor, O Israël, de Eeuwige is onze God, de Eeuwige is Eén. En je zult de Eeuwige, je God, liefhebben met heel je hart, met heel je ziel en met al je kracht. Of je nu zit of loopt, naar bed gaat of wakker wordt, thuis bent of onderweg, deze woorden zullen in je gedachten zijn.”

Het gebed “Shema Israël” (“Hoor, Oh Israël”) is dezelfde mantra die de meest essentiële intentie uitdrukt voor alles wat een mens doet. Daarom wordt dit als het centrale gebed beschouwd, hoewel niemand weet welke bestemming dit gebed had.

From the Conversation at Sochi Convention 6/9/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Eenheid, Gebed, Innerlijk Werk, Intentie, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij bestuderen dat er geen ander werk is dan verbinding bereiken. Wij creëren de verbinding echter niet zelf, dit is een bittere, algemeen bestaande misvatting die onze weg corrumpeert en de ballingschap verlengt.

Wij moeten alleen de wil hebben om te verbinden en deze verbinding aan een factor buiten ons toeschrijven, aan de Hogere Kracht. Wij corrigeren onszelf niet, maar ontdekken alleen de behoefte daaraan.

De behoefte aan correctie is afkomstig van ons grote verlangen om misstanden te voorkomen en van het verlangen om de Bron van het Licht dat ons bestuurt vreugde te geven. Het is een lange weg, een hele ladder van spirituele niveaus die wij  met ons begrip en ons bewustzijn moeten beklimmen, in verbinding met de Bron van het Licht.

Daarom moeten wij ermee ophouden om te denken dat wij degenen zijn die onze verbinding tot stand brengen. Als wij zeggen “laten wij ons met elkaar verbinden”, betekent dat “laten wij ons met de Bron van de Hogere Kracht verbinden, de Hogere Kracht van Geven die ons zal verbinden.” Alles wat wij van onze kant hebben te doen is MAN te laten opstijgen (vrouwelijke wateren), dit is enerzijds een vraag en een gebed voor de onthulling van een gebrek en het omhoog brengen daarvan. Anderzijds is dit het voedsel dat wij tijdens de veertigjarige tocht door de woestijn eten.

Dit betekent dat er niets anders van ons verwacht wordt dan MAN te laten opstijgen, de volledige erkenning van onze afhankelijkheid van de Hogere Kracht. Wij moeten het juiste gebrek in onze harten ontdekken en proberen om onze harten tot één hart te maken dat verbonden wil zijn. Dan wenden wij ons tot de Gastheer met het verzoek of Hij ons met elkaar wil verbinden, zodat wij Hem vreugde kunnen brengen en dankbare gasten worden.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 7/03/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Wanneer je een Kabbalistisch gebedenboek opent, zie je de letters los van elkaar staan in plaats van complete woorden. Ze drukken gevoelens uit, innerlijke daden, schermen, de terugkaatsing en aantrekking van het Licht. Er zijn geen woorden in spiritualiteit.

Gewoonlijk gebruiken wij de woorden van deze wereld en verbinden wij ze met spiritualiteit, dit is gebruikelijk. We kunnen echter ook zonder woorden. Een mens die spiritualiteit bereikt, werkt niet met woorden.

Baal HaSulam heeft gebeden om van zijn niveau af te kunnen dalen naar een staat waarin hij adequate woorden zou kunnen vinden, zodat hij wat hij spiritueel had bereikt in woorden van deze wereld zou kunnen vatten en men het zou kunnen begrijpen. Om aan de mensen hier beneden te kunnen doorgeven wat hij had bereikt.

In spiritualiteit zijn er alleen gevoelens. Ik hoef ze niet in woorden uit te drukken omdat ik Reshimot en Ta’amim (smaken) heb. Voordat ik mijn indrukken met anderen wil delen, hoef ik dit niet aan mijzelf uit te leggen. Delen legt echter altijd beperkingen op. Er is geen enkel woord dat de volledige betekenis kan bevatten van waar het eigenlijk over gaat.

Een gebed is daarom het werk in het hart, een roep vanuit de diepte van het hart, zonder woorden, zonder gebedenboek. Gebedenboeken zijn voor ons door Kabbalisten (leden van de Grote Vergadering) geschreven, voor het begin van de ballingschap toen zij allen van het spirituele niveau ‘afvielen’. Wanneer je vanuit het bewustzijn van de spirituele werelden in deze wereld terechtkomt, kun je niets meer over spiritualiteit zeggen. Daarom schreven zij gebeden voor ons, zodat wij in ieder geval in de vorm van gebeden over spiritualiteit zouden kunnen spreken. De verbinding met spiritualiteit blijft echter aanwezig en als vele mensen tijdens de ballingschap de woorden uitspreken die in het gebedenboek geschreven staan, brengen zij een zekere ‘beweging’ teweeg in het Omringende Licht en dat Licht beschermt daardoor het volk. Dit werk vindt echter alleen plaats tijdens de ballingschap en niet langdurig. Het is geen waarachtig gebed.

In deze tijd komen wij in een staat waarin wij moeten gaan werken met het ‘punt in het hart‘ dat ons naar Bina terugbrengt.

From the lesson 10/18/10, The Zohar

Filed under: Gebed - Geen reacties→

Vraag: Is een gebed een vraag om hulp aan de Schepper, in slechte tijden? Kan ik traditionele gebeden uitspreken in mijn eigen woorden?

Antwoord: Een gebed wordt het werk in het hart genoemd, niet de woorden die een mens uitspreekt. Misschien ken ik de woorden van de gebeden en de taal daarvan helemaal niet. Als een kind huilt, is dat ook een gebed. Hij kent nog geen talen, hij schreeuwt alleen maar. Waarom? Hij wil iets. Dit noemen we een gebed,

Een gebed is MAN laten opstijgen, een onvervuld verlangen onthullen. Een verlangen laten opstijgen, betekent dat ik iets hogers wil dan mijn huidige staat. Als ik dat wil, wordt dit een gebed genoemd.

Als ik iets wil dat niet boven mijn huidige niveau uitgaat, is dit verzoek geen gebed en het rijst niet opwaarts naar de Hogere die voor mij zorgt. De Hogere is slechts tot één handeling bereid: mij te helpen om naar Hem op te rijzen. Juist hiervoor is het gebed bedoeld, langs de niveaus die van Boven naar beneden zijn neergedaald. Daarom moet het gebed bestaan uit: MAN laten opstijgen (Mein Nukvin – de wateren van Nukva), wanneer Malchut aan Bina gelijk wil zijn.

We hebben het niveau van Bina en dat van Malchut. Tijdens de tweede restrictie (Tzimtzum Bet) rijst Malchut naar Bina, Malchut is al in Bina aanwezig. Daarna – als gevolg van het breken van de kelim (vaten) – daalt Malchut vanuit Bina weer terug naar haar plaats, nu echter samen met de gebroken Bina. In feite is dit de spirituele vonk (het punt in het hart) die ons is gegeven.

Vanuit onze gezamenlijke Malchut – ons verlangen om genot te ontvangen en de vonk van Bina die ons wekt – willen wij deze vonk van Bina omhoog brengen, terug naar Bina. Mijn werk bestaat eruit om de spirituele vonk te toetsen door deze te vergelijken met Malchut. Ik vergelijk ze met elkaar. Als de vonk zich op een hoger niveau bevindt, betekent dit dat ik aan Bina gelijkvormig wil worden, ermee wil versmelten, omdat de vonk een deel van Bina is in mij, een deel van de Schepper boven mij.

Dan is het alsof ik deze vonk met mijn aspiratie terug breng, weer omhoog naar het niveau van Bina. Dit wordt genoemd: ‘de wateren van Nukva’ omhoog brengen. Het is een deel van Bina – ‘water’- dat in Malchut – ‘Nukva’ – aanwezig is. Dit noemen we een uitroep, een gebed. En het gaat er niet om wat je dan hardop zegt.

From a lesson 10/18/2010, The Book of Zohar

Filed under: Gebed, Intentie, Zohar - Geen reacties→

De enige manier om de AHP (ontvangende kelim – vaten) van de Hogere te wekken is Hem te vragen om de kracht van geven. Dan zal de Hogere Zijn AHP laten opstijgen en het Licht van AB-SAG naar je toe geleiden, dat Licht zal je kelim corrigeren zodat je met behulp van de gecorrigeerde kelim in staat zult zijn om aan anderen te geven.

Op welke manier kun je de Hogere daarom vragen? Als je je ontvangende kelim (je AHP) ondergeschikt maakt en een verbinding wilt maken met de gevende kelim (GE), met anderen, is dat het bewijs, de conclusie die je naar de Hogere brengt en je vraagt of Hij je dit wil geven. Ik wil mijn AHP ondergeschikt maken en mij met iedereen verbinden door middel van mijn GE (gevende kelim). Op die manier beïnvloed je de AHP van de Hogere en noodzaak je Hem om zo ver op te stijgen als nodig is om aan je vraag te voldoen.

Als je erin slaagt om een bepaald gedeelte van de AHP van de Hogere te laten opstijgen, betekent het dat je een gebed hebt laten opstijgen, MAN (vrouwelijk water). De betekenis is hetzelfde.

Vraag: Hoe zit het met alle vragen, de verzoeken en de gebeden die ik al vele jaren heb laten opstijgen?

Antwoord: Ik weet niet of je die hele periode één gebed hebt laten opstijgen. Wat je vraagt moet overeenstemmen met dat wat de Hogere van je wil horen. Als je vraagt om een speld om ermee in je oog te prikken of om andere dingen die je kunnen schaden, zal de Hogere je zeker niet antwoorden.

Je kunt het uitschreeuwen en vragen, de Hogere zal wachten tot je wijzer bent geworden. Alle gebeden worden Boven geaccepteerd en worden toegevoegd aan het werk, maar ze leiden nog niet tot het opstijgen van de AHP van de Hogere, want het is nog geen MAN.

Je roept het uit, maar de Hogere antwoordt niet. Maar toch verricht Hij bepaalde handelingen waardoor je gaat begrijpen dat het onmogelijk is om op deze manier te vragen en eveneens dat Hij je niet zal geven waar je om vraagt. Het is precies hetzelfde als de manier waarop wij met kinderen omgaan. In onze wereld veroorzaakt de tijd veranderingen, terwijl in de hogere wereld de tijd bepaald wordt door onze handelingen.

Als je de behoeften van het publiek met je meeneemt en je de Hogere vraagt om ze te vervullen, voer je gevende handelingen uit. Je verlangt het goede voor hen en niet voor jezelf, daarom word jij ook anders behandeld. Je wordt de partner van de Hogere omdat je zorgt voor de lagere, zo stijg je op naar een ander niveau. Hierin lijk je op de Schepper en daarom is dit werk zo gunstig voor onze vooruitgang.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 6/08/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→