In de huidige werkelijkheid voel ik mezelf, mijn familie, mijn groep, de andere groepen, mijn land en de wereld, dit correspondeert met de vijf niveaus van Aviut (de grofheid van het verlangen) vanaf de fase van de oorsprong tot en met fase vier. In zijn geheel gezien is deze werkelijkheid de ziel of – anders gezegd – het verlangen om te ontvangen, maar dan in zijn gecorrigeerde vorm. Nu is dit verlangen in stukken uiteengevallen, maar door middel van de correctie van de verbinding tussen de delen herstel ik dit tot één structuur, één verlangen, Malchut van Ein Sof (Oneindigheid ∞). Dan vult het Licht van Ein Sof, de Schepper (NRNHY), deze ziel.

Er bestaat niets anders dan dit en dit is het enige waarover de wijsheid van Kabbalah spreekt: over de correctie van de verlangens die in verschillende mate niet met mij verbonden lijken te zijn. Zo is het denkbeeldige plaatje dat ik zie voor mij gevormd, als een groep vrienden, en ik moet een ieder daarvan dichter bij me brengen. Dit is ons werk.

Het gaat over mijn ziel, over mijn eeuwige spirituele kli (vat) waarin ik besta. Wil ik alleen mijn fysieke bestaan – waarin ik me nu bevind – blijven voelen, alleen dit ‘ik’? Als ik daar uit wil komen en een begin wil maken met de correctie van mijn ziel, mij daaraan wil hechten, mij ermee wil verbinden en erin leven, moet ik al deze delen tot een eenheid vormen. Deze delen bevinden zich in een ieder van ons. Ik werk dus aan het overstijgen van mijn ego om mij met de vrienden te verbinden, met de delen van mijn ziel.

Als ik hun uiterlijke vorm terzijde laat, wil dat zeggen dat ik hun gezichten niet zie, maar alleen de delen van de ziel. Elke uiterlijke vorm wordt geneutraliseerd als ik aan liefde werk, in plaats van aan haat.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/25/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid - Geen reacties→

Vraag: Waar verschenen de engelen, de duivel en andere zuivere en onzuivere krachten, wat is hun status? Wanneer verschenen ze, op welke scheppingsdag?

Antwoord: In de natuur verschijnen geen vreemde krachten, er bestaat maar Eén Kracht, de ‘Schepper’ genaamd. Je kunt die Kracht noemen zoals je wilt. Een kracht laat zich altijd zien in een vorm die identiek is aan je ego, dat voortdurend verandert. Houd je vast aan de essentie van deze Ene Kracht die aan je werkt vanuit absolute goedheid, waardoor je allerlei positieve en negatieve invloeden, zowel in jezelf als buiten jezelf, ontdekt.

Filed under: Ego, Schepper, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: In welk opzicht verschilt de integrale methode van Oosterse meditaties, die men gebruikt om te proberen om in harmonie met de natuur te komen?

Antwoord: Oosterse meditaties zijn gebaseerd op het verminderen van het ego: minder ademhalen, minder horen, minder eten. Door op deze manier afstand te doen van de wereld, maakt een mens zijn ego kleiner en lijkt het alsof hij een onderdeeltje wordt van de wereld, hij keert terug naar de animale staat. Met andere woorden, hij komt juist in zijn lichaam.

In tegenstelling daarmee komen we met onze methode juist boven ons lichaam uit. Wij willen onze gevoelens versterken en ons bewustzijn vergroten, vooral dankzij het integrale aspect.

Hoe paradoxaal het ook moge klinken, Oosterse psychologen spreken over de verlichting van een mens, maar eigenlijk komt hij op een zo laag niveau dat hij zelfs niet kan ademen, eten of iets anders doen. En wat het belangrijkste is, zulke mensen maken zich los van de wereld om daar als individu, ergens in een eigen hoekje, mee aan het werk te gaan. Dus deze praktijk is niet geschikt voor onze wereld, want het gaat al met al alleen maar over ontspanning, een psychologische oefening.

Het systeem van integrale educatie spreekt over de integraliteit van de natuur en van de mensheid in die natuur: dit is de enige manier waarop je samen met de gehele mensheid in één alomvattend beeld kunt worden geïntegreerd, dat kan een mens niet alleen. Je moet tenminste een kleine groep vormen en daarna ga je begrijpen dat je je verder moet ontwikkelen, omdat dit de enige manier is om alle problemen te overwinnen.

Je begint te zien dat er in de natuur een plan voor onze ontwikkeling aanwezig is. En dit plan leidt ons met opzet naar een enorm groot ego dat zich in de loop van duizenden jaren in ons ontwikkeld heeft, zodat wij zouden gaan begrijpen dat wij daar vanaf moeten, er bovenuit moeten stijgen: niet om het te vernietigen, maar wel om er bovenuit te komen! Dat is het geheim van ons systeem.

From a Talk on Integral Education 4/2/13

Filed under: Ego, Integrale Educatie, Meditatie - Geen reacties→

Vraag: Er bestaan verschillende niveaus van verlangen in een mens. Hoe moet je ze ordenen?

Antwoord: In het algemeen gesproken, meten we dingen aan de hand van de Lichten die de kelim (vaten) binnenkomen als ik mijn ego overwin. Ik wil immers helemaal niet in verbinding met anderen zijn. Ik wil ze niet eens zien, maar ik overwin mezelf en ontvang, ‘koop’ het verlangen van de ander, net zoals de Hogere dat doet met de lageren om hen MAN (een verzoek om correctie) aan te reiken en MAD te laten ontvangen (het antwoord op dit verzoek), het aan hen door te geven. Zo ontwikkel ik me door voor anderen de rol van de hogere te spelen.

Vraag: Hoe gaat dit in zijn werk? In onze wereld wordt een koe geen mens en er groeien geen bladeren uit rotsen…

Antwoord: Stel je iemands leven voor: Hij heeft de middelbare school afgemaakt en gaat naar de universiteit, wordt ingenieur, daarna wetenschapper en ten slotte krijgt hij van iedereen erkenning. Als we naar zijn lichaam kijken, gebeurt echter het tegenovergestelde, want op den duur raakt hij uitgeput. Ooit had hij een flinke bos haar en nu is hij kaal, ooit was hij krachtig en gezond en nu is hij ziek.

We kunnen niet zien wat er op menselijk niveau is toegevoegd omdat hij dat van anderen heeft gekregen. In onze wereld is het onmogelijk om dat te zien, omdat wij ons hier allemaal in onze fysieke vorm bevinden, de mens in ons is ons innerlijke niveau.

Om hier naar toe te stijgen moet je je met anderen verbinden, met de vrienden, tegen je wil en je weerstand in. Daarvoor moet ik boven mijn ego uitstijgen en ten behoeve van anderen gaan handelen. Dan ga ik de ander voelen en kan ik zijn verlangens ontvangen. Zo maken we de verbinding tussen de Hogere en de lagere, kan ik mij ontwikkelen en het Licht, de vervulling, aan hem doorgeven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/11/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: We moeten ons laten leiden door wat we zien, we moeten onze zintuigen gebruiken, onze kennis en ons verstand. Anderzijds hebben we het principe ‘boven de rede’, en daarmee breidt de wijsheid van Kabbalah het onderzoek uit naar de manier waarop je een correcte overgang moet maken tussen zelf iets begrijpen en boven de rede uitstijgen.

Antwoord: Heel de hogere wereld bevindt zich boven ons huidige begrip, dat wil zeggen boven het ego. ‘Boven de rede’ betekent dus ‘niet voor het ego’.

Daarmee overbruggen we de kloof tussen de niveaus. Door het nieuwe netwerk van verbinding tussen alles en iedereen te ontdekken, zien we dit als het fundament van alle natuurwetten. Alsof de natuur op dit netwerk rust en wij de onderdelen ervan in velden gaan waarnemen, in mechanismen waardoor mensen geactiveerd worden. Wij dringen door zulke lagen heen, vergeleken hiermee zijn atomen grove dingen. De intenties worden aan ons onthuld. De krachten die aan de materie voorafgaan, die de atomen, de golven, de lichtgolven activeren.

Zoals wij het waarnemen komen we dichterbij het begin en zien we alles in een nieuwe intentie, in Ohr Hozer, in Ohr Hassadim, boven de kennis die we nu hebben.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 12/14/12, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Geloof boven de rede - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik mezelf ondergeschikt maken aan de vrienden als ik al het gevoel heb dat ik minder ben dan iedereen?

Antwoord: Als je je minder voelt dan iedereen is dat geen tekortkoming, het biedt je juist de mogelijkheid om je één te voelen met iedereen en van hen het grootste Licht van Nefesh te ontvangen.

Als ik me klein voel, kan ik in een klein of een groot systeem opgenomen worden, dat is afhankelijk van de mate waarin ik mezelf ondergeschikt kan maken, wat ogenschijnlijk eenvoudig lijkt te zijn. Als ik me ondergeschikt maak aan een klein systeem, ben ik net een klein muisje, dat in een muizenfamilie is geboren. Maar als ik mij, met mijn grote ego, ondergeschikt kan maken aan een groot systeem, ben ik net een kleine prins in het paleis van de koning. Het is volkomen afhankelijk vanaf welke hoogte van mijn ego ik mij ondergeschikt maak.

Dus je klein voelen is verre van klein. Hoewel degene die klein is alleen het Licht van het allereerste niveau, het Licht van Nefesh ontvangt, is het Licht van Nefesh oneindig.

Het is goed om klein te zijn! Het is de beste tijd om vooruit te komen. Juist degene die zich klein voelt komt verder.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/12/12, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: De vrienden in de groep vertelden mij waarom ik mijn ego nodig heb. Waar dient mijn ego voor als ik het buiten op straat voel?

Antwoord: Dit maakt allemaal deel uit van je ziel! Malchut, de ziel, of de mensheid, noem het hoe je het wilt, alles is alleen jij. Wie zijn dan de rest? Zij zijn allemaal delen van jou, alleen van jou.

Dit betekent dat het een multi-gelaagde structuur is van 7 miljard, waarbinnen alle individuele zielen zich met elkaar verbinden en het resultaat is een bol, in plaats van een plat vlak. Je hebt dus absoluut alles nodig. Daarom verhindert een cynische houding, zonder respect voor een ieder op deze wereld, je spirituele groei in ernstige mate.

In feite moet je een staat bereiken waarin je alle mensen op de wereld – de volkomen negatieve en de volkomen positieve mensen – waarneemt als dichtbij je, als onafscheidelijke delen van jezelf. Eigenlijk bestaat er niemand. Met betrekking tot jou zijn het poppetjes en zij zijn alleen aan het werk om jou de juiste achtergrond te geven om dichterbij de Schepper te komen.

Vraag: Ik kan mijn ego niet uitstaan, maar ik heb geen keuze, het is een onafscheidelijk deel van mij. Maar het ego van een ander kan ik ontwijken of ik kan ze wegsturen.

Antwoord: Waar zie je het ego van iemand anders? Als je het in jouw ego voelt, wat voel je dan eigenlijk? Het is je eigen ego. Het lijkt alsof de wereld is verdeeld in een veelheid van mensen, maar zelfs nu spreek je met jezelf.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/17/12, Lesson 2

Filed under: Conventies, Ego, Waarneming, Wereld - Geen reacties→