Monthly Archives: oktober 2019

Het verschil tussen de mannelijke en de vrouwelijke aard

Vraag: Mijn vrouw studeert ook Kabbalah en ik kan van ganser harte zeggen dat wij op een volkomen verschillende manier naar spiritualiteit kijken, alsof we van een andere planeet komen. Wat is de methode van eenwording in de vrouwelijke en de mannelijke Tens en hoe moet de ene Ten zich inspannen voor de andere?

Antwoord: Ik denk dat we verder moeten gaan zoals het nu is.

Ik vind één ding belangrijk: dat de vrouwen niet alles nadoen wat de mannen doen. Zelfs als je tot een vrouwen Ten komt, moet je niet proberen om hetzelfde te doen als de mannen, doe alleen zoveel als je kunt. Houd je simpelweg bezig met het ondersteunen van elkaar. 

Malchut en Keter zijn namelijk twee tegengestelde eigenschappen in de schepping, daarom kan dezelfde methode niet voor beide succesvol zijn. Wij zien in onze wereld immers hoe vrouwen in alles anders zijn.

Het feit dat men tegenwoordig probeert om op een kunstmatige manier mannen en vrouwen absoluut gelijk te maken – ik zeg niet “gelijkwaardig” maar “gelijk”- is er natuurlijk volkomen naast. Dan houden we geen rekening met onze innerlijke structuur, onze psychologie en onze manier van denken, kortom: met alles wat zich in een man en in een vrouw bevindt.

Wij denken dat we gelijk worden als we de verschillen vernietigen en we zien dit als een grote vooruitgang. Het is geen vooruitgang.

Als wij proberen om de natuur in haar natuurlijke verschijningsvormen te vernietigen, loopt dat altijd op grote verliezen uit. Dit zien we al bij de jonge generatie. Er zal wat tijd overheen gaan voordat alles duidelijk zal worden en de mensheid zal, zoals gewoonlijk, struikelen over de fouten en dan op de een of andere manier weer terugkeren naar haar natuurlijke verschijningsvorm.

In Kabbalah is het volkomen duidelijk dat het verschil tussen de mannelijke en de vrouwelijke aard zich op een natuurlijke wijze in onze vooruitgang moet manifesteren.

De Torah beschrijft niet de geschiedenis van een volk, maar ons pad, de belichaming van het Hoge Licht in het ego in een bepaald stadium van de ontwikkeling.

In onze spirituele ontwikkeling gaan wij door dezelfde fasen heen. Het pad van de Egyptische slavernij gaat over het leven in ons egoïsme, onze bevrijding eruit, enz. Overal zijn er verschillen tussen de mannelijke en de vrouwelijke bewegingen, hoewel zij parallel opgaan. Nergens zien wij dat de een de ander kan vervangen en nergens zien wij gelijkheid. 

Wij zijn niet gelijk. Hier kunnen we niets aan doen. Dat heeft geen enkele zin. Integendeel, we moeten het verschil tussen ons verder onderzoeken, zodat eenieder zijn/haar opdracht maximaal kan verwerkelijken vanuit de aard die aan eenieder is gegeven.

Het belangrijkste is: kopieer niet wat de mannen hebben en doe niet hetzelfde, want zelfs dit wordt kunstmatig en met veel moeite bereikt. Het is noodzakelijk om alles met veel meer wijsheid te benaderen.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 2/13/19

Related Material:

The Role Of Women In Spiritual Work

Women’s Spiritual Purpose

A Ticket To The Upper World

Filed under: Man and Woman, Spiritual Work, Women, Women’s Spirituality | Add Comment / Ask Question →

Blogvertalingen

Wegens vele extra lessen die nu tijdens Sukkot gegeven worden, verschijnt het eerstvolgende blog a.s. maandag.

De betekenis van Sukkot

 

Sukkot symboliseert een eenvoudig en prachtig proces. Wij nemen het afval van hooi en wijnbouw dat geen waarde heeft en door ons wordt verbrand en weggedaan. En wij verheffen dit boven ons hoofd als het allerbelangrijkste wat er bestaat.

Wat is het  “afval van hooi en wijnbouw”? 

De mate van geven, liefde en verbinding.

Dit vraagt Sukkot van ons. 

Dat wij de belangrijkheid van liefde en verbinding boven ons hoofd verheffen 

Wij zullen een sukka van vrede bouwen.

De hele wereld zal onder deze grote dakbedekking bijeen komen.

Wij zullen tot één verenigd worden.

Dit wordt door Sukkot gesymboliseerd.

Wij zullen beloond worden met de staat van de sukka van vrede.

Een blije Sukkot!

Baal HaSulam

Dr. Michael Laitman

Van mijn facebook pagina Michael Laitman 10/10/19

Yehuda Leib HaLevi Ashlag staat bekend als Baal HaSulam (Eigenaar van de Ladder) voor zijn Sulam (ladder) commentaar op Het Boek De Zohar. Baal HaSulam heeft zijn leven gewijd aan interpretaties en innovaties in de wijsheid van Kabbalah en heeft  Kabbalah in Israël en over de gehele wereld verspreid. Hij heeft een unieke methode ontwikkeld voor de studie van Kabbalah, waardoor iedereen kan graven in de diepte van de realiteit en de wortels en het doel van het bestaan ​​kan onthullen.

Baal HaSulam werd op 24 september 1884 in Warschau, Polen, geboren. Op negentienjarige leeftijd werd hij door de grootste rabbijnen van Warschau tot rabbijn gewijd en werkte hij zestien jaar lang in Warschau als Dayan (Joodse orthodoxe rechter) en leraar.

De leraar van Baal HaSulam was rabbi Jehoshua van Porsov. In 1921 emigreerde Baal HaSulam naar Israël en vestigde hij zich in de oude stad Jeruzalem. Zijn komst verspreidde zich snel onder Joden die uit Polen emigreerden en hij werd al snel bekend als een autoriteit in Kabbalah. Geleidelijk vormde zich een groep studenten om hem heen die in de vroege uren Kabbalah lessen volgden. Later verhuisde Baal HaSulam van de oude stad naar Givat Shaul, toen een nieuwe wijk in Jeruzalem, daar werkte hij enkele jaren als buurt-rabbijn.

Baal HaSulam was van 1926-1928 in Londen. Tijdens zijn periode in Londen schreef hij het commentaar op de Tree of Life van de Ari (Rabbi Isaac Luria): Panim Meirot uMasbirot, hij drukte dit in 1927. Tijdens zijn verblijf in Londen voerde Baal HaSulam een uitgebreide correspondentie met zijn studenten in Israël, deze brieven werden in 1985 verzameld in een boek Igrot Kodesh (Heilige Brieven) genaamd.

In 1933 publiceerde Baal HaSulam de traktaten Matan Torah (De Gift van de Torah), HaArvut (Het Verbond) en HaShalom (De Vrede). 

De twee grootste werken van Baal HaSulam, en het resultaat van vele jaren arbeid, zijn Talmud Eser Sefirot (De Studie van de Tien Sefirot), een commentaar op de geschriften van de Ari, en Perush HaSulam (Het Sulam Commentaar) op Het Boek De Zohar. Met het publiceren van de 16 delen (in zes boeken) van Talmud Eser Sefirot is in 1937 een begin gemaakt. In 1940 publiceerde hij Beit Shaar HaKavanot (De Toegangspoort der Intenties), met commentaren op geselecteerde geschriften van de Ari. Persuh HaSulam op De Zohar werd in de jaren 1945-1953 in 18 delen gedrukt. Later schreef Baal HaSulam nog drie extra delen met commentaren op De Nieuwe Zohar, waarvan de druk in 1955, na zijn overlijden, werd voltooid.

In zijn Inleiding tot Het Boek De Zohar schrijft Baal HaSulam het volgende (item 58): Ik heb dit commentaar De Sulam (ladder) genoemd, om aan te tonen wat het doel ervan is, zoals bij elke ladder: als je een zolder vol spullen hebt, heb je alleen maar een ladder nodig om erbij te kunnen komen, en dan heb je alle rijkdommen van de wereld in handen.

Baal HaSulam heeft een reeks inleidingen geschreven die de student voorbereiden op een correcte studie van Kabbalistische teksten. Sommige van deze inleidingen zijn: Preface to the Book of Zohar (Voorwoord bij Het Boek De Zohar), Introduction to the Book of Zohar (Inleiding voor Het Boek De Zohar), Preface to the Wisdom of Kabbalah (Voorwoord bij de Wijsheid van Kabbalah), Preface to the Sulam Commentary (Voorwoord bij het Sulam Commentaar), General Preface to the Tree of Life (Algemeen Voorwoord bij de Levensboom) en Introduction to Talmud Eser Sefirot (Inleiding tot Talmoed Eser Sefirot).

In 1940 heeft Baal HaSulam de eerste – en zo bleek – de laatste uitgave van de krant HaUma (De Natie) gepubliceerd. Een verdere uitgave van deze krant werd door de Britse Mandaat autoriteiten verboden, nadat zij kwaadwillige informatie hadden ontvangen: de krant zou het communisme propageren.

Baal HaSulam ondervond enorm grote moeilijkheden bij het drukken van zijn boeken. Van de Israëlische prijswinnaar uit 2003, Prof. Shlomo Giora Shohams, vernemen wij hoeveel belang Baal HaSulam hechtte aan het drukken en verspreiden van Kabbalah. Hij ontmoette Baal HaSulam in het begin van de vijftiger jaren.

“Ik trof hem aan in een vervallen gebouw, bijna een krot, waarin een oude drukpers stond. Hij kon het zich niet veroorloven om een ​​zetter te betalen en deed het letterzetten zelf, letter voor letter, uren achtereen over de drukpers gebogen, ondanks het feit dat hij eind zestig was. Het was duidelijk dat Ashlag een tsaddik (rechtvaardig man) was – een bescheiden man met een stralend gezicht. Maar hij was absoluut een marginale figuur en heel erg arm. Ik hoorde later dat hij zoveel uren aan het plaatsen van de letters had besteed, dat het lood dat bij het drukproces werd gebruikt, zijn gezondheid had geschaad.”

Dit fragment werd op 17 december 2004 in de krant Haaretz gepubliceerd, in een artikel van Micha Odenheimer.

Baal HaSulam heeft zijn ideeën niet alleen op papier gezet, hij deed er ook veel voor om ze te promoten. Hij ontmoette veel leiders van de toenmalige Joodse nederzetting in Israël, leiders van de arbeidersbeweging en veel publieke figuren. Onder deze figuren waren David Ben-Gurion, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Chaim Arlozorov, Moshe Aram, Meir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan en de grote dichter Haim Nahman Bialik.

Volgens Ben-Gurion ontmoette hij Yehuda Ashlag verschillende keren en was hij zichtbaar verrast: “Ik wilde met hem over Kabbalah praten, maar hij wilde het alleen over het socialisme hebben.”

(Ben-Gurion Archief, Dagboeken, 11 augustus 1958).

In zijn essay Drie Ontmoetingen en Daartussen (Amot, Tel-Aviv, 1963, p.49) schrijft Dov Sadan:

“Rabbi Yehuda Leib Ashlag, één van de grootste Kabbalisten van zijn tijd, had als doel om de fundamenten van Kabbalah om te zetten in een historische motor voor onze generatie. Door zijn socialistische perceptie, gebaseerd op het bovenstaande, zocht hij contact met de Kibboets beweging.”

Het is misschien verrassend om te denken dat Baal HaSulam verbinding zocht met de Hebreeuwse Arbeidersbeweging en haar leiders, gezien de mentale en educatieve kloof die er tussen hen bestond. Een diepgaande studie van zijn geschriften laat echter een fascinerende en intrigerende figuur zien, een erudiet die zeer betrokken was bij de gebeurtenissen van zijn tijd, zowel in Israël als over de hele wereld, een figuur wiens ideeën tot op de dag van vandaag als revolutionair en gedurfd worden beschouwd.

Filed under: Baal HaSulam, Face Book, Spiritual Teacher | Add Comment →

In de greep van de integrale natuur

Baal HaSulam in ‘Peace in the World’: … het belang van ieder mens binnen zijn collectief wordt niet beoordeeld op basis van zijn eigen goedheid, maar op basis van wat hij voor het publiek doet. 

En omgekeerd, wij beoordelen de eigenschap van het kwaad van elk mens uitsluitend op basis van de schade die hij aan publiek in het algemeen toebrengt, en niet op basis van zijn individuele waarde.

Deze dingen zijn glashelder, zowel vanuit het perspectief van de waarheid in hen, als vanuit het perspectief van het goede in hen. Dit komt omdat wij in het collectief alleen vinden wat in het individu wordt gevonden.

En het belang van het collectief is het belang van eenieder afzonderlijk: wie het collectief schade toebrengt heeft zijn aandeel in het kwaad, en wie goed doet aan het collectief heeft zijn aandeel in het goede, want individuen maken deel uit van het geheel, en het geheel is in geen geval meer waard dan de som van zijn individuen.

Hier vindt een constante afweging plaats, die zeker compleet en zeer reëel is.

Ik zie een enorm groot integraal systeem van de gehele wereld voor mij, niet van onze wereld, maar van alle werelden. Ik heb het gevoel dat ik in dit systeem opgesloten zit door de rest van de mensheid, een enorme hoeveelheid onderling verbonden tandwielen. En ik heb absoluut geen vrijheid om ook maar enkele graden in de een of andere richting op te draaien.

Een tandwiel is immers een soort cirkel: ik kan allerlei kanten op draaien, in verschillende richtingen en onder verschillende hoeken.

Maar waar ik ook naar toe draai, ik ben met andere tandwielen verbonden. Ik beïnvloed hun rotatie, hun staat en zij beïnvloeden mij. Zo is de wereld.

Dit betekent dat de natuur absoluut één geheel is en alles met elkaar verbonden is, en dat we er totaal niets tegen kunnen doen.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 7/21/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/10/in-the-grip-of-the-integral-nature/

Related Material:

Discovery Of The Integral Interaction Of All Parts Of Nature

New Life #246 – An Integral Education Course, Part 2

New Life #245 – An Integral Education Course, Part 1

Filed under: Crisis, Globalization | Add Comment →

Eén gemeenschappelijke werkelijkheid, de Kli genaamd

Waarom moet ons werk in verhulling en duisternis plaatsvinden? Omdat wij aanvankelijk niets spiritueels voelen. We zijn tegengesteld aan de spirituele kwaliteit van geven en liefde geschapen, om zo te bouwen aan de wording van spirituele, echte mensen.

De mens (Adam) wordt “gelijkvormig” (“Domeh“) aan de Schepper genoemd en wij moeten dit vanuit onszelf creëren.

Hoe doen we dit? De Schepper heeft ons in stukken gebroken en Hij bevindt zich tussen ons. Om Hem te onthullen, moeten we ons met elkaar verbinden. In de mate van een dergelijke verbinding – de spanning, intensiteit, zintuiglijke waarneming van onze verbinding, de eenwording en onze aspiratie naar elkaar toe – zullen wij de Schepper gaan voelen.

Dit werk wordt verborgen omdat we helemaal niets voelen en geen belangstelling hebben voor wat zich tussen ons bevindt. We hebben alleen belangstelling voor wat er innerlijk in ons aanwezig is; wat zich buiten ons bevindt, lijkt niet te bestaan. Externaliteit bestaat alleen in de mate waarin wij er ons eigen voordeel in zien, verder niet. 

Hoe kan ik mijzelf transformeren tot een sensor die de externaliteit meer voelt dan de internaliteit? Stoppen met het voelen van het innerlijk, betekent restrictie (Tzimtzum). Ik begin te voelen dat zich buiten mij het Gereflecteerde Licht bevindt (Ohr Hozer), en datgene wat ik in dit Gereflecteerde Licht zal voelen – namelijk in de gevoelens die van mij uitwaarts gaan – zal ik de Schepper noemen.

Daarom wordt het werk in verhulling gedaan, in de duisternis, ’s nachts.

De Schepper heeft een truc bedacht om ons een realiteit te laten waarnemen die we niet zouden moeten waarnemen. Deze truc wordt duisternis genoemd. Als het lijkt alsof we verdwaald zijn, niets begrijpen, weten en voelen, als we in de war zijn, ons verloren voelen, in een onbekende staat zijn terecht gekomen en onze oriëntatie in de wereld kwijt zijn, betekent dit dat we aan het begin staan ​​van een nieuwe spirituele fase van begrijpen en dat we een betrouwbare basis hebben voor het onthullen van het Licht. Zoals er geschreven staat: “De beloning van het Licht komt vanuit de duisternis.”

Daarom creëert het gevoel dat ik nog minder begrijp dan voorheen eigenlijk zeer goede voorwaarden om vooruit te komen. Elke nieuwe spirituele stap begint met verlies, desoriëntatie en een gevoel van hopeloosheid, dat wil zeggen: duisternis. Naar de mate waarin wij de duisternis voelen, blijven we ons inspannen en zoeken naar het Licht. Het Licht bevindt zich buiten ons en de duisternis wordt in ons onthuld.

Hier komt de gehele methode vandaan: je moet jezelf loslaten en in de richting van je vrienden gaan, op weg naar hen, zul je het Licht vinden. Ze komen naar jou toe en jij gaat naar hen: zo helpen wij elkaar, zelfs vanuit egoïstische doelen. Dit is al een soort beweging, zoals een baby die sommige bewegingen onbewust kan maken. Maar deze chaotische en onbewuste bewegingen stuwen ons vooruit.

De Hoge Kracht geeft ons hints en speelt met ons. De Schepper creëert alles om ons heen. We zullen later zien hoe Hij in ons werkt. Er bestaat niets om ons heen – de realiteit die we voelen zit in ieder van ons. Dan zullen we begrijpen dat niemand van ons individueel bestaat, maar dat er slechts één gemeenschappelijke realiteit bestaat, de Kli genaamd, HaVaYaH.

Als ik me verloren voel, is dit een sjabloon van de Schepper voor mijn nieuwe staat. Ik moet mijn ogen sluiten en alleen maar contact maken met mijn vrienden. De Schepper zal dit tegenwerken ​​en me verzekeren dat ik nergens naar hoef te zoeken, want ze zijn net zoals ik, en misschien nog wel erger. Vanuit mijn egoïsme zie ik hen in een nog groter egoïsme en een nog grotere duisternis.

Maar ik probeer in deze chaotische staat te navigeren door uit mijzelf te gaan en ik probeer te begrijpen hoe ik mij met anderen buiten mezelf kan verbinden, recht op het gevoel af van een nieuwe realiteit die daar aanwezig is. 1

From Lesson 4, World Kabbalah Convention in Moldova 9/7/19, Rejoice in What We Lack/Work in Concealment

1 Minute 0:10

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/10/one-common-reality-called-the-kli/

Related Material:

The Best Time For Building The Kli

A Kli For Receiving The Light

Is Adam A Person Or A Spiritual Degree?

Filed under: Conventions, Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →

Hemel en hel zijn innerlijke staten

Vraag: Tijdens haar  ontwikkeling ondergaat de ziel verschillende transformaties. Vanuit religieus oogpunt zijn hemel en hel een bepaald stadium van ontwikkeling van de ziel. Ik zou graag willen weten wat dit vanuit Kabbalistisch perspectief betekent.

Antwoord: Het is anders dan religies zeggen.

De hemel is een staat van vreugde door aan anderen te geven. De hel is een staat waarin ik letterlijk verbrand van schaamte.

De hel is een gevoel van schaamte. De hemel is een goed gevoel door liefde. Dit alles vindt echter plaats op spiritueel niveau. Er bestaat niets anders.

Vraag: Waardoor wordt schaamte veroorzaakt?

Antwoord: Schaamte ontstaat als je ziet hoe tegengesteld je bent aan de Schepper.

In de Preface to the Wisdom of Kabbalah leren wij dat de eerste restrictie (Tzimtzum Aleph) plaatsvond omdat de Kli (vat) ontdekte hoe tegengesteld hij was aan de Schepper en omdat hij zich schaamde, bracht hij een restrictie aan over zichzelf.

From the Kabbalah Lesson in Russian 6/23/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/10/heaven-and-hell-are-internal-states/

Related Material:

Heaven And Hell – Here And Now

The Fire Of Hell

How Do You Imagine Hell?

Filed under: Spiritual Work | Add Comment →

Mijn gedachten op Twitter – 7-10-2019

Dr Michael Laitman Twitter

Mijn geliefde Joodse volk,

Wij staan samen voor de grootste, meest belangrijke dag van het jaar. Waarom is dat zo? Omdat wij op deze dag onze onderlinge verhoudingen kunnen corrigeren ten opzichte van de werkelijkheid en de gehele wereld. #YomKippur

https://twitter.com/i/status/1181247134965882881

From Twitter, 10/7/19

Related Material:
My Thoughts On Twitter 10/1/19
My Thoughts On Twitter 9/25/19
My Thoughts On Twitter 9/24/19

“Om wat voor vergeving moeten wij op Yom Kippur vragen?” (Times of Israel)

De Times of Israel heeft mijn nieuwe artikel geplaatst: “Om wat voor vergeving moeten wij op Yom Kippur vragen?

Wij Joden veroorzaken een constante, grenzeloze verbolgenheid van de Schepper, het gebeurt in iedere situatie waarin wij instemmen met onderlinge verdeling en haat en ons niet met elkaar willen verbinden.

Het is een krachtige wens van de Schepper dat wij ons met elkaar verenigen, omdat Hij onthuld zal worden aan de mensheid vanuit die kracht van verbinding. Door die daad van verbinding, wordt het Joodse volk waarlijk een “licht voor de naties” en een kanaal van vrede en rust voor iedereen.

Momenteel gebeurt echter het tegengestelde.

Door onze verwijdering van elkaar, verhinderen wij dat alle goedheid zich via ons door de hele wereld verspreidt. Voor deze verwijdering van elkaar moeten wij op deze Yom Kippur (Grote Verzoendag) vergeving vragen.

De rol van het Joodse volk en Yom Kippur

Een essentieel onderdeel van de Yom Kippur gebedsdienst bestaat uit het lezen van het boek van Jona de profeet. In dit verhaal geeft God aan Jona de opdracht om de inwoners van Ninevé – die heel beledigend met elkaar omgingen – mee te delen dat zij hun omgang met elkaar moesten corrigeren als zij wilden overleven. Jona wilde echter aan zijn opdracht ontsnappen. Hij ging de zee op in een poging om aan Gods opdracht te ontkomen.

Wij Joden hebben – evenals Jona – onze opdracht van de afgelopen 2000 jaar genegeerd. Daardoor hebben wij verschrikkelijk geleden. Als wij meer lijden willen verzachten, zeker in deze tijd, in deze periode van de opkomst van het antisemitisme, kunnen wij het ons eenvoudig niet veroorloven om onverschillig te blijven ten opzichte van de opdracht die wij moeten vervullen.

“Omdat wij geruïneerd zijn door ongegronde haat en de wereld met ons geruïneerd is, zullen wij door ongegronde Liefde herbouwd worden, en de wereld zal samen met ons herbouwd worden.”

– Rav Avraham Itzhak HaCohen Kook, Orot Kodesh (Sacred Lights), deel. 3

Yom Kippur, traditioneel beschouwd als de heiligste dag van de Joodse kalender, wordt op 10 Tishrei gevierd. Deze dag staat ook bekend als de Dag des Oordeels. Maar wie oordeelt? En over wie wordt het oordeel uitgesproken?

De mens oordeelt over zichzelf. Wij zijn eraan gewend om onze daden in de wereld te onderzoeken, maar wij moeten ook onze intenties onderzoeken, met name ten opzichte van anderen, het is alsof je een röntgenfoto van de intenties van het hart maakt en onderzoekt hoezeer wij in staat zijn geweest om boven ons egoïstische eigenbelang uit te stijgen en voor de behoeften en de verlangens van anderen te zorgen.

Waarom? Omdat wij door een dergelijke betrokkenheid de ware wereld ontdekken: een verenigd en onderling afhankelijk systeem. 

De rol van het Joodse volk is – zoals onze Wijzen het uitleggen – de weg banen voor eenheid, boven alle verschillen uit, als de enige oplossing voor al het kwaad in de wereld en zo voor de rest van de mensheid een voorbeeld zijn. Maar wat zien wij in plaats daarvan? Wij zien een steeds groter wordende verdeeldheid en weerstand ten opzichte van elkaar. Daarom klagen de naties van de wereld over onze wandaden, worden wij veracht en gestraft, en bestaat er zelfs de wens om ons te verdelgen.

Deze vijandigheid tegenover de Joden komt tot uitdrukking in de wereldwijde piek van haatmisdrijven, waarbij Joodse slachtoffers het doelwit zijn, alleen vanwege hun religie. Alleen al in Berlijn vinden er gemiddeld elke dag twee antisemitische incidenten plaats, in 2019 (tot april) is dit een totaal van 404 gevallen, dit is medegedeeld door de stadscommissie voor de bestrijding van antisemitisme. In New York City lopen de gewelddadige aanvallen tegen de Joden uit de hand, met dit jaar een toename van 82% vergeleken met 2018 (een totaal van 152 gevallen; in dezelfde periode in het afgelopen jaar 93 incidenten), volgens de statistieken van het Departement van de Politie.

Elke dag vergroot het veelzijdige gevoel van instabiliteit in de wereld de behoefte van mensen aan rust en tevredenheid. Dit is de oorzaak van het feit dat er steeds meer gevoelens van antisemitisme in de mensheid worden aangewakkerd.

De Wijsheid van Kabbalah legt uit dat de haat tegen de Joden getriggerd wordt door ons gebrek aan verlangen om ons met elkaar en met de Schepper te verenigen. Als wij verdeeld zijn en elkaar afwijzen, blokkeren wij de doorgang van de kracht van liefde en verbinding die via ons naar de mensheid moet stromen. Dan komt de dringende vraag van de mensheid naar een beter leven in verbinding krachtig naar boven en worden wij door tegenslagen geteisterd.

“In een dergelijke generatie heffen de Naties van de Wereld hun hoofden op en wensen zij allereerst de vernietiging en de dood van de kinderen Israëls, zoals er geschreven staat (Yevamot 63) “Alleen door Israël komen de calamiteiten naar de wereld.””

– Kabbalist Yehuda Ashlag, Introduction to the Book of Zohar.

Een dag van berouw transformeren tot een vreugdevolle dag

Yom Kippur is de staat waarin ik de egoïstische kracht van afscheiding onthul als een kwaad. Nadat ik dit heb ontdekt, kan ik de Schepper naderen met dit kwaad en aan Hem om correctie vragen. Hierdoor wordt de Grote Verzoendag getransformeerd tot een vreugdevolle dag, want ik ontdek in mijzelf het kwaad, mijn zelfzuchtige natuur, als een ziekte. Met andere woorden: ik ontdek hoezeer mijn ego gecorrigeerd moet worden om mijn relatie met anderen mogelijk te maken, en dat dit egoïsme de oorzaak is van alle verdeeldheid, conflicten en crises in de wereld.

Men beschouwt Yom Kippur veelal als een droevige dag, want men realiseert zich niet dat het “slechte” gebruikt kan worden als een springplank om het goede te bereiken. Wat als goed of slecht beschouwd wordt, hangt volkomen van de houding van de mens af. Als iemand bijvoorbeeld tijdens een routine bezoek aan de dokter ontdekt dat hij ziek is, is het “kwaad” onthuld en daardoor kan het behandeld worden en genezen. Dit is een voorbeeld van de wijze waarop de ontdekking van iets slechts in de mens tot iets goeds kan leiden.

“Er is geen gelukkiger moment in het leven van een mens dan wanneer hij ontdekt dat hij volkomen machteloos is en hij het geloof in zijn eigen kracht heeft verloren, nadat hij alle mogelijke inspanningen heeft verricht die tot niets hebben geleid. Want juist dan, in die staat, is hij gereed voor een compleet en helder gebed tot de Schepper.”

– Kabbalist Yehuda Ashlag, Pri Hacham: Igrot Kodesh.

Dit moment wordt een persoonlijke “Grote Verzoendag” genoemd. Vanaf dit moment kan een mens er zeker van zijn dat hij het Licht van Correctie zal ontvangen.

Onze toegang tot het Boek des Levens

Het is mijn vurige hoop dat wij Yom Kippur zullen gebruiken als een mogelijkheid tot introspectie en ons zullen realiseren wat de ware oorzaak is van ons lijden en het lijden van de wereld, zodat wij in staat zullen zijn om de opdracht die de mensheid van ons verwacht, te vervullen:

“Het Israëlische volk is gebouwd als een soort toegangspoort waardoor de vonken van zuivering zullen stromen naar de gehele mensheid over de hele wereld, totdat het de vreugde en de sereniteit kan waarnemen die in de essentie van de liefde voor anderen bestaat.”

– Kabbalist Yehuda Ashlag, The Arvut (Verantwoordelijkheid voor elkaar).

Moge het gehele Joodse volk het goede voorbeeld geven en worden ingeschreven en verzegeld in het Boek des Levens voor een goed jaar.

Filed under: Holidays, New Publications | Add Comment / Ask Question →

De kijk op de wereld vanuit de Ten

Als het punt in het hart in een mens ontwaakt, verlangt hij naar de Schepper, maar hij voelt zich nog niet als een afgescheiden deel van het gemeenschappelijke systeem en zoekt nog geen verbinding met anderen. Geleidelijk aan begint hij echter, onder de invloed van het Hervormende Licht, de behoefte te voelen om zich met anderen te verbinden; tenslotte is er één ziel en deze schijnt voor iedereen in gelijke mate.

Hij moet de perceptie van de werkelijkheid nog corrigeren, want een mens voelt de wereld totaal anders vanuit de gebroken Kli (vat). Hij denkt dat wij allemaal gescheiden van elkaar bestaan ​​en dat de wereld in vele fragmenten is verdeeld die enigszins met elkaar verbonden zijn. Maar wij moeten de wereld als één geheel zien, als integraal, dat wil zeggen: niet verbonden door zoiets als koorden, maar bestaande als één geheel.

Zelfs als wij met elkaar verbonden zijn door middel van de wil om te ontvangen, de restrictie, het scherm en het gereflecteerde Licht, met andere woorden: zelfs als we via een soort kanalen met elkaar verbonden zijn, moet er nog altijd een verbinding tussen ons zijn, alsof er geen beperkingen zijn in deze verbinding, via de kanalen, de individuele koorden. Deze verbindingskanalen moeten de hele ruimte vullen, alsof de golven van de zee zich een weg banen tussen ons, en ons zonder hindernissen verbinden.

Dan zullen wij veranderen in één enkele Kli, zoals deze voor de breking bestond, maar nu door een oneindig aantal schermen. De houding ten opzichte van de wil om te ontvangen zal gecorrigeerd worden door een oneindig aantal individuele handelingen om deze wil om te ontvangen te overwinnen, dan zullen wij een integrale en constante verbinding bereiken.

De wereldbeelden vanuit het perspectief van mijn Ten en vanuit mijn individuele perspectief verschillen van elkaar alsof er één perceptie van de werkelijkheid door de Schepper is gecreëerd en één door mij. Ik zie de wereld in de vorm van afzonderlijke pixels, in een zwart-wit beeld.

Hoe meer pixels ik onderscheid, hoe meer vormen en kleuren, hoe duidelijker en dieper mijn waarneming op alle assen is: verleden – heden – toekomst en ik – de Schepper – de gemeenschappelijke ziel. Dit alles bestaat echter in een binaire vorm, in het contrast tussen licht en duisternis.

Als wij dichter bij de staat komen waarin de duisternis schijnt als licht en licht en duisternis één geheel voor ons worden, zullen wij als het ware het vermogen verliezen om de dingen vanuit de oude perceptie te zien, waarin alles gebaseerd was op verschil, op het contrast tussen zwart en wit.

De spirituele perceptie van de werkelijkheid hangt echter af van de mate waarin ik mezelf annuleer en het verschil tussen licht en duisternis elimineer. Ik wil dat de duisternis als licht in mijn zintuigen schijnt, al gaat dit tegen mijn wil om te ontvangen in. Ik wil er bovenuit stijgen, zodat de duisternis op mijn nieuwe verlangen zal lijken, dat gewapend is met restrictie, een scherm en gereflecteerd Licht. Dan bereik ik de hogere perceptie van de werkelijkheid, en voel ik de realiteit van de Schepper. 1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/16/19Writing of Baal HaSulam, “600,000 Souls”

1 Minute 12:45

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/10/the-view-of-the-world-from-the-ten/

Related Material:

A Heart And A Point In The Heart

How Do You Develop A Point In The Heart?

Driven By Suffering, Curiosity, Or The Point In The Heart

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →