Een mens ontvangt geen vervulling door de liefde zelf, maar door het verlangen naar liefde, door het diepe verlangen naar degene van wie hij houdt. Hij is gelukkig omdat hij deze gevoelens ervaart, zonder dat hij de egoïstische vervulling ontvangt.

Daarom vindt een spirituele handeling plaats door middel van geloof boven de rede, ten behoeve van geven. Dit is een ander soort Kli. Het is het diepe verlangen waardoor een mens gevuld wordt, dat is het belangrijkste en daarom is het noodzakelijk om het te laten groeien.

Dezelfde regel geldt in onze wereld: zolang wij een groot verlangen naar het doel hebben, vervult het ons veel meer dan wanneer wij het bereikt hebben en onze droom waarheid is geworden. Dan ontdekken wij dat het niet blijkt te zijn wat wij ons hadden voorgesteld. Maar waarom is dat zo?

Dat komt omdat de aard van de verlangens en de vervulling daarvan niet op die manier werken. Ware en constante vervulling is alleen mogelijk als wij een diep verlangen koesteren, niet als het verlangen vervuld wordt. De wil om te ontvangen is niet geschapen om vervuld te worden, maar wel om daarbovenuit het verlangen naar liefde en geven te ontwikkelen. 1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/3/19, Deficiency For The Greatness of the Creator

1 Minute 16:55

https://laitman.com/2019/07/constant-fulfillment-in-yearning/

Related Material:

New Life #760 – Longing For Love

Faith Above Reason

New Life #550 – Longing For The Land Of Israel

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Verlangen - Geen reacties→

Vraag: In de oorspronkelijke bronnen staat geschreven dat de werkelijkheid die door Kabbalisten beschreven wordt, zich boven tijd, ruimte en beweging bevindt. Wat is deze werkelijkheid en waar bevindt zij zich?

Antwoord: Tijd, ruimte en beweging zijn de parameters van onze wereld die de denkbeeldige wereld genoemd wordt. Zij verschijnen in ons vanwege onze ongecorrigeerde, egoïstische verlangens.

Als wij onze verlangens corrigeren, ze verheffen naar het niveau van geven, naar altruïstische handelingen, verliezen deze verlangens de eigenschappen waardoor de tijd vertraagt naar het niveau van onze wereld, de fysieke ruimte plotseling verschijnt, etc.

Daarom zijn begrippen als tijd, ruimte en beweging uitsluitend afhankelijk van onze egoïstische verlangens. Zodra wij boven ons egoïsme uitstijgen naar de spirituele wereld, zullen deze parameters verdwijnen, ze bestaan daar niet.

In de spirituele wereld betekent tijd een verandering in onze verlangens, van minder altruïsme naar meer altruïsme. Ruimte en beweging zijn de bewegingen van lagere, zwakkere eigenschappen van geven naar sterkere eigenschappen.

From Kab TV’s “Basics of Kabbalah,” 11/26/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/beyond-time-space-and-motion/

Related Material:

Time And Space According To The Wisdom Of Kabbalah

Going Beyond The Limits Of Time

Time: A Loose Concept

Filed under: Perception | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Perceptie van de Werkelijkheid, Tijd - Geen reacties→

New Life #1128 – Vrouwen en de essentie van het leven
Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi en Nitzah Mazoz

Met name vrouwen hebben de behoefte om af en toe met zichzelf alleen te zijn, mannen vragen zich veel minder af: waar ben ik, wie ben ik, hoe verhoud ik me tot anderen? Mannen zijn als kinderen.

De natuur van een vrouw is zo gebouwd dat zij een sterkere behoefte heeft om in zichzelf te keren, Een vrouw leeft veel meer in zichzelf, zij kijkt naar het leven vanuit haar innerlijke bestaan. Zij is het verlangen om te ontvangen, zij absorbeert meer dan de man en onderzoekt meer wat bij haar past.

Het verschil met de mannelijke natuur zie je al bij kinderen: jongens rennen rond, springen, doen dingen samen. 

Vrouwen zijn zo niet, daarom heeft zij tijd nodig om met zichzelf alleen te zijn, over zichzelf na te denken, innerlijk te kijken naar wat er met haar gebeurt. Dat is de natuur in haar.

Een vrouw wil bijvoorbeeld praten over de relatie. Een man begrijpt het niet eens. Zij wacht op een antwoord. Een man begrijpt dat niet. Een man zegt: oh nee, ik wil voetbal, tv kijken. Mannen moeten het leren. Het is de natuur van de man, tegengesteld aan de vrouw.

Een vrouw absorbeert, steeds meer. Een man gaat niet naar binnen, maar naar buiten, hij rent de wereld rond.

Wij moeten mannen leren dat een vrouw tijd voor zichzelf nodig heeft. Een man moet zichzelf overwinnen, hij is de gever en hij moet de vrouw helpen om de leegte in haar te vervullen. Zij geeft en geeft, aan de kinderen, aan haar man. De kinderen en haar man moeten leren dat zij tijd voor zichzelf nodig heeft.

Vraag: Wat is dit voor een proces in een vrouw? Ik begrijp niet wat er dan in mijzelf gebeurt, maar in zo’n pauze synchroniseer ik weer met het leven, dan krijg ik weer kracht. Hoe kan je die momenten effectief laten zijn?

Antwoord: Wat is het ware doel in het leven? Alles wat er gebeurd is en zal gebeuren is werkelijk heilzaam, het is om iets te realiseren dat groter is dan je zelf bent. Verbind je met de flow van de natuur. Alles leidt naar het einde van de correctie. 

Relax, laat gaan en denk eraan dat de krachten van de natuur je besturen. Je hebt geen keuze, je doet wat de natuur bepaalt. Maar je kan proberen te begrijpen naar welk doel alles je leidt. 

De hele dag ren je rond, elke dag, maar dan gaat het niet langer. Dit leven heeft een bepaalde reden, content en resultaat.

Een vrouw is niet als een man die maar rond rent als een klein kind.

Maar een vrouw kan zich innerlijk vragen stellen: waarom doe ik dit, waarvoor? Ik hou van mijn kinderen, van mijn man, maar ik word bestuurd door de natuur. Ik kan 20 uur werken, een man kan dat niet. 

Ik moet mezelf afvragen: wat wil de Natuur van mij? Hier kan een vrouw de diepte van de houding van de natuur naar haar bereiken. Zij is hierin gelijkvormig aan de natuur, zij baart kinderen, zoals de natuur, zij geeft richting, organiseert, zij is home, zoals de natuur home is. 

Vrouwen zijn serieuzer dan mannen, dat zien wij in onze studie, 70% zijn vrouwen en ik ben daar blij mee. Mannen hebben kracht, maar niet het verantwoordelijkheidsgevoel dat vrouwen hebben.

De wereld om ons heen vraagt heel veel en er is geen vrije tijd. Ik hoop dat de wereld vrouwen minder zal beïnvloeden door verleidingen, mode, enz. Maar dat vrouwen zullen gaan voelen dat zij haar leven moet gebruiken om een hoger niveau te bereiken.

Vraag: Als ik vriendinnen ontmoet, doet dat goed, dan krijg ik weer lucht om adem te halen. Hoe komt dat?

Antwoord: Ik denk dat een vrouw ook een omgeving nodig heeft, niet minder dan een man, maar meer specifiek. Een man is een kind. Hij wil zijn tijd vullen.

Vrouwen willen bij elkaar komen om een situatie te helen, in orde te brengen, te veranderen. Zij vraagt zich af: is dit goed, waarom? Een vrouw wil resultaat zien. Haar vriendinnen geven advies over verschillende dingen in het leven, zij wil leren. 

Daarom moeten we vrouwen leren hoe ze voor de man moet zorgen en voor de kinderen.

Vraag van Oren: Kan ik ook zo krachtig worden als een vrouw? Wat moet ik daarvoor doen?

Antwoord:  Alleen door het van de Bron van het Leven te ontvangen. 

Een man leert alles door te spelen. Een vrouw door ter plekke dingen te doen. Je moet als man een doel stellen. Een hoger doel, boven dit leven, meer abstract. Een man is meer irreëel. Dat is moeilijk voor een vrouw, want zij is meer met het leven verbonden, realistischer dan een man. Daarom complementeren wij elkaar. 

Als hij dat hogere doel bereikt, projecteert hij dat op de vrouw. Een vrouw helpt hem om het doel te bereiken door hem te steunen, allereerst fysiek, zij pusht hem om de spirituele wereld te bereiken, zoals een moeder die haar kinderen naar school stuurt.

Vraag: Wat doe ik als man als ik aan het einde van de dag vijf minuten vrij ben? 

Antwoord: Vraag je af: hoe ben ik deze dag verder gekomen naar de zin van het leven?

Video: Play Now | Download

 Audio: Play Now | Download

Filed under: Man and Woman, New Life, Women, Women’s Spirituality | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Man en vrouw, New Life, Vrouw, Vrouwen - Geen reacties→

New Life #1127 – De gedachte creëert de werkelijkheid

Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi en Tal Mandelbaum ben Moshe

Uitgebreide samenvatting 

Kabbalah zegt dat wij alles via onze gedachten onderzoeken. Een mens kan zichzelf en de realiteit veranderen door de kracht van het denken. Het is de belangrijkste en hoogste kracht in een mens. De werkelijkheid die wij voelen, hangt van onze gedachten af. Wij geven de werkelijkheid vorm door onze gedachten. 

Ik ervaar de werkelijkheid door mijn vijf zintuigen. Ik kan mijn zintuigen veranderen. Dat is niet eenvoudig. Door mijn gedachte vorm ik de werkelijkheid en kan ik haar ook veranderen. Hoe kunnen wij de kracht van onze gedachte beheersen en veranderen, samen met de kracht van het verlangen?

De makkelijkste manier is: door de omgeving. De omgeving verandert de realiteit. De Wijsheid van Kabbalah legt uit dat ik, wat ik door middel van mijn zintuigen ervaar, kan veranderen. Ik kan mijn zintuigen veranderen en mijzelf boven mijn verlangens verheffen. 

Als ik wil geven, breng ik alles van binnen naar buiten, dat is anders dan alles in mij opnemen wat van buiten bij mij naar binnen komt. De wereld blijft zoals zij is, maar ik zie de wereld anders door de kracht van deze gedachte.

Enerzijds is de wereld zoals zij is, anderzijds begin ik te voelen dat de wereld volgens een totaal ander programma werkt dan ik dacht, door de kracht van liefde, geven en verbinding. Mijn eigen verlangens zijn niet meer het belangrijkste. Ik absorbeer niet meer, ik geef.

Vragen: Als iemand ziek is, kan hij dan genezen door de kracht van de gedachte? Iemand wil een bepaalde baan hebben, kan hij die baan krijgen door de kracht van zijn gedachten? 

Antwoord: De kracht van het denken is de kracht van het goede, het ware goede, de mensheid naar het goede willen leiden. Daarvoor zijn gedachten bedoeld: “Heb je naaste lief als jezelf.” De kracht van mijn gedachten gaat over deze spirituele kracht, over het welzijn van de wereld. Liefde voor anderen is een actieve kracht. 

De grenzen van het denken van een mens worden bepaald door de mate waarin de gedachte goed is. Goed voor de gehele, oneindige werkelijkheid, in overeenstemming met de staat die aan hem onthuld wordt. Ik moet in ogenschouw nemen dat ik de werkelijkheid niet lukraak met mijn gedachten kan veranderen. Wij leven op een beperkte wijze in deze wereld. Wij kunnen niet alle problemen oplossen. Dit heeft te maken met de staat van deze wereld.

Er is een algemene en een persoonlijke correctie. Persoonlijk kan je veel corrigeren, ten aanzien van de algemene correctie kan een mens een beetje corrigeren, afhankelijk van zijn ziel. 

Het gehele universum is een gedachte, zo wordt het door wetenschappers ervaren. Een mens van wie liefde uitgaat, ervaart de kracht van het goede van het universum. Als jouw gedachte daarmee overeenstemt, verander je je realiteit. Het is de gedachte van de Schepper, de Natuur. Het is de grote kracht van de schepping. Het hangt niet af van wat je wilt, maar hoe. Het gaat over de kracht van de Liefde. Iedereen kan dit bereiken, ik ga uitwaarts, uit mijzelf, dan voel ik deze gedachte die buiten ons is, boven ons is, niet in onze hersenen. De hersenen nemen de gedachten alleen maar waar. 

Tenslotte: Denk over een goede omgeving die je naar de correcte gedachten kan leiden, gedachten die de gehele werkelijkheid kunnen veranderen.

From KabTV’s “New Life #1127 – Thought Creates Reality,” 6/20/19

Video: Play Now | Download

Audio: Play Now | Download

Filed under: New Life, Perception | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Een nieuwe wereld, Gedachten, New Life - Geen reacties→

Waarom studeren wij Pticha (Preface to the Wisdom of Kabbalah) of The Study of the Ten Sefirot? Moet ik weten hoeveel engelen er in de hemel zijn en hoe zij heten? Wij willen het complete systeem voor ons zien, daarom is het heel belangrijk om Pticha te studeren. Wij willen begrijpen hoe wij in dit systeem leven en er deel van uitmaken door ermee samen te werken. Ik beïnvloed het systeem en het systeem beïnvloedt mij, op die manier voel ik dat ik ermee verbonden ben. Daarom moet ik het studeren, het leren waarnemen als een heel, gesloten, integraal en globaal systeem, samen met alle werelden en spirituele objecten, alle krachten.

Alles wat wij studeren. bevindt zich in één enkel systeem waarin ik mijzelf wil zien, wil begrijpen hoe ik het beïnvloed en hoe het mij beïnvloedt. Ik wil elke staat waarin ik ben, beschouwen als een gevolg van dit systeem. Het bevat het leven in deze wereld en andere situaties: alles bevindt zich in één enkel systeem.

Het is belangrijk om informatie te krijgen over deze wereld, onze geschiedenis, economie, crises, daardoor verkrijgen wij een zo volledig mogelijk beeld en begrijpen wij waar we ons bevinden. Wij weten dat Baal HaSulam belangstelling had voor wetenschap, hij gebruikte alle informatie die hij ter beschikking had in zijn uitleggingen. Er staat niet tevergeefs geschreven dat een Kabbalist eerst alle wetenschappen van deze wereld moet bestuderen en dat hij pas daarna zal begrijpen wat er boven deze wereld gebeurt.

Daarom is het belangrijk om de Preface to the Wisdom of Kabbalah te studeren, want zo krijgen wij een totaalbeeld en worden wij er deel van door een bewuste interactie met de werkelijkheid aan te gaan. 1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/16/19, Writings of Baal HaSulam, “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” Item 92

1 Minute 0:20

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/why-study-pticha/

Related Material:

Preface to the Science of Kabbalah (“Pticha”) – Item 1

Both Feelings And Mechanics

The Essential Secret Of The Jews, Part 25

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Kabbalah Studie, Pticha - Geen reacties→

Baal HaSulam, “The Writings of Baal HaSulam, Volume 1, De Eigenschap van de Wijsheid van het Verborgene in het algemeen.” Dit superieure principe wordt gedefinieerd als Eén, Uniek en Verenigd: Het is duidelijk dat de Hoogste één is. Hij omvat de gehele realiteit en alle tijden, verleden, heden en toekomst, want men kan niet geven wat men niet bezit. Als de gehele werkelijkheid en het bestaan van die werkelijkheid niet in Hem aanwezig zouden zijn, zouden zij niet uit Hem voortgekomen zijn, dit is voor elke onderzoeker duidelijk, zonder in aanmerking te nemen dat wij verdorvenheid aantreffen in de wijzen waarop de realiteit bestaat.

Weet dat dit, zonder enige twijfel, de studie is die de Wijzen van het verborgene “één” noemen. De eerste mens die dit bestudeerde was Abraham de Patriarch. (Dit wordt in het Boek van de Schepping uitgelegd, daarom wordt dit boek aan Abraham de Patriarch toegeschreven) Dit betekent dat er geen twee autoriteiten zijn – goed en kwaad – maar uitsluitend goed.

Het fundamentele principe van de Wijsheid van Kabbalah is, dat er in het universum slechts één Kracht is, één doel, één pad en één beweging, dit betekent dat er één Bron bestaat, daarnaast bestaat er niets. Daarom staat er geschreven: “Er is geen ander dan Hij.”

Alles wat er voor ons naast Hem lijkt te bestaan, is in feite alleen Hij. Het feit dat iemand ergens, op de een of andere manier, denkt dat er ogenschijnlijk iets bestaat, is eenvoudigweg een onbeduidende, foutieve uitlijning, een afwijking van het midden als je twee lijnen moet combineren om het doelwit precies te kunnen raken. Dan zal een mens opnieuw gaan voelen dat er “geen ander is dan de Schepper.”

Alle afwijkingen van het concept “Eén, Uniek en Verenigd” worden aan ons gegeven om herhaaldelijk te kunnen streven naar de bevestiging ervan, zodat wij ermee kunnen samensmelten. Dit is het doel van onze ontwikkeling. Ontwikkeling betekent: deze eenheid binnentreden en ermee samensmelten.

Het past niet bij ons denken, ons geheugen en onze analytische mogelijkheden, want hiervoor moeten wij onze benadering, onze opvattingen over het doel, de wereld, ruimte, tijd en beweging, volledig vernieuwen. We moeten alles aan één gewaarwording relateren: of ik besta, of Hij is de Enige die bestaat.

Vraag: Dus ik besta niet? Alleen Hij?

Antwoord: Natuurlijk besta ik niet. Ik besta alleen als ik van Hem verschil of als ik met Hem samensmelt.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/27/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-source-of-all-existing/

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work, The Creator | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Abraham, De Schepper, Kabbalah Studie, Perceptie van de Werkelijkheid, Schepping - Geen reacties→

Vraag: Waarom voelen we geen liefde?

Antwoord: Wij voelen wel liefde, maar alleen voor onszelf. Daarom voelen we geen enkele andere liefde, want er kan maar één van de twee vormen bestaan. Zoals er geschreven staat: Er bestaat geen lege plek in het hart, deze plek is ofwel gevuld met mijzelf, ofwel met de Schepper.

Vraag: Is de activering van de eerste Tzimtzum (restrictie) al een daad van vrije keuze?

Antwoord: Ja.

Vraag: Hoe kunnen wij in een groep het gevoel bereiken van het spirituele, minerale niveau, waarop je ervaart dat de Schepper totaal alles bestuurt?

Antwoord: Je moet er altijd aan denken, proberen om het fysiek in jezelf te voelen en elkaar hierbij helpen. Het vereist grote toewijding en introspectie.

Vraag: Waarom kunnen wij de grenzeloze moed van Rabash voor disseminatie niet verkrijgen?

Antwoord: Rabash had een desperate moed. Hij onderwees jonge mensen die in totaal andere omstandigheden verkeerden dan de omgeving van Rabash in Bnei Brak. Wij kunnen ons moeilijk voorstellen wat hij – hoe dan ook – moest horen en voelen.

Vraag: Als de vrienden in een Ten niet bij de dagelijkse meetings kunnen zijn, is het dan beter om bij zulke meetings met vrienden van andere Tens van de wereldgroep samen te zijn of moet ik mij concentreren op het werk in mijn Ten?

Antwoord: Het is mogelijk om met andere Tens te integreren als je niet met je vrienden samen kunt zijn.

Vraag: In het verleden hebt u gezegd dat het voor u moeilijker was om vooruit te komen dan het voor ons, uw studenten, is. Zal het de komende vijf à tien jaar voor studenten weer gemakkelijk zijn dan voor ons?

Antwoord: Voor de komende generaties zal het zeker gemakkelijker zijn om vooruit te komen dan voor ons. Dit betekent niet dat het voor hen aangenamer zal zijn, maar het zal gemakkelijker zijn omdat er meer erkenning van het kwaad zal zijn.

Vraag: Hoe kan ik mijn gedachten veranderen van denken aan mijzelf naar denken aan de vrienden?

Antwoord: Daar moet ik constant over nadenken, het steeds weer proberen en mij ervoor inspannen.

Vraag: Bestaat er een concept als “spiritueel geweten”? En zo niet, kunnen wij dan “waarheid en onwaarheid” verduidelijken en implementeren?

Antwoord: Je kunt het een geweten noemen, ik houd echter niet zo van aardse definities. De verduidelijking ontstaat in jezelf als je je probeert te verbinden met de vrienden vanuit een neutrale staat, buiten jezelf en buiten hen. Samen zoek je naar een dergelijke staat en daarin realiseer je de verheldering.

Vraag: Wij leren dat het gebed door Boven gegeven wordt. Als wij op een kunstmatige, mechanische manier proberen te bidden, kunnen wij zo’n handeling dan een “gebed” noemen of is dit een voorbereiding op het gebed.

Antwoord: Dit is een waar gebed. Het is echter beter voor ons om het met elkaar in een groep te organiseren. Wat er door Boven gegeven wordt, is eenvoudigweg iets wat wij moeten leren. Plotseling voel ik een verlangen om iets aan de Schepper te vragen. Dit betekent dat Hij Zelf mij een dergelijk verlangen geeft.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 04/09/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/blitz-of-kabbalah-tips-4919/

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Q&A - Geen reacties→

Restrictie – De weigering van Malchut om het Licht te accepteren

Vraag: Als de ontwikkeling van de wereld na de eerste fase was gestopt, zouden wij dan op dieren lijken die geen onafhankelijk verlangen om te ontvangen hebben?

Antwoord: Ja.

Vraag: En als alles bij de vierde fase was gestopt en zich niet verder ontwikkeld had, zouden wij dan het verlangen niet onder controle gehad hebben, hoewel dit verlangen onafhankelijk was geworden?

Antwoord: Het is dan nog geen onafhankelijk verlangen, want hoewel het breekt en zich zelfstandig op genot richt, is het gericht op het genot dat Keter dicteert. Het wil volgens haar aard vervuld worden. Dit verlangen realiseert zich dat het hetzelfde wil als Keter.

Malchut voelt dat zij van Keter ontvangt en kiest wat zij van Keter wil ontvangen. Juist omdat zij van Keter wil ontvangen, blijft ze zich innerlijk ontwikkelen en realiseert zij zich dat ze niet vrij is, dat zij onder de controle staat van al die vormen van verlangens en genot. Dat betekent dat plus en min haar volledig onder controle hebben. 

Zo dient de eigenschap van vrijheid zich in Malchut aan. Zij wil zich niet voegen naar het gebrek aan vervulling, maar ook niet naar het verlangen om vervuld te worden. Zij wil zich onafhankelijk voelen omdat zij voelt dat die eigenschap in Keter aanwezig is, Keter is de eerste, vóór Keter bestaat er niets.

Nu ontwikkelen zich enkele nieuwe staten in Malchut, zij voelt zich als een onvolmaakte creatie en zij wil aan Keter gelijkvormig worden, gelijkvormig aan haar Schepper.

Zij voelt dat de Schepper volkomen vrij is en geven en ontvangen overstijgt. Maar zij wordt ofwel door het gebrek aan vervulling gecontroleerd, of door het feit dat zij vervuld wordt. Dit betekent dat zij geen vrije wil heeft, geen onafhankelijk “ik”, en de invloed van zowel de plus als de min hebben haar volkomen onder controle.

Zij gaat voelen dat zij geen vrijheid heeft, maar dat zij volledig onder controle staat. Dit wordt benoemd als: de onthulling van het kwaad van de eigen natuur – die afhankelijk is van genot of van het gebrek aan genot – voelen

Door dit gevoel krijgt Malchut een gevoel van schaamte, door het feit dat zij geen vrije wil heeft en zij in principe volledig onder controle staat. Het gevoel volledig gecontroleerd te worden, veroorzaakt de behoefte aan onafhankelijk handelen. Dit belemmert haar zodanig dat zij elk contact met het Licht een halt toeroept.

Deze staat wordt Tzimtzum (restrictie) genoemd. Het gevoel van het schepsel dat het volkomen gecontroleerd wordt en niets van zichzelf heeft, niets onafhankelijks, dwingt haar ertoe om haar handelingen en haar verlangen, te beperken. Zij wil volledig stoppen.

Het schepsel is bereid om de voorgaande staat, waarin het volledig onder controle stond, uit te wissen. Daarom wordt deze staat ‘restrictie’ genoemd. Met andere woorden: als Malchut voelt dat er geen mogelijkheid is om vrij te handelen, is zij bereid om er alles voor te doen om het gevoel gecontroleerd te worden te vermijden.

Vraag: Komt de schaamte die Malchut voelt, voort uit het gevoel volkomen gecontroleerd te worden of komt het doordat zij tegengesteld is aan de Hoge Kracht die haar geschapen heeft?

Antwoord: Dat is praktisch hetzelfde.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-4/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Malchut, Schepping - Geen reacties→

Het verschil tussen de eerste en de laatste fase van de ontwikkeling van het verlangen

Vraag: Wat is het verschil tussen de eerste fase van de ontwikkeling van het verlangen en de laatste fase? Zij willen beide ontvangen.

Antwoord: Natuurlijk. Maar het feit is dat ontvangen in de eerste fase van Hochma instinctief is, gericht en bindend, want Hochma was op deze manier vanuit Keter gecreëerd. In deze staat werkt de schepping alleen maar omdat zij door innerlijke eigenschappen wordt gedwongen.

In Bina is er geen communicatie meer met de Bron, Keter, want Bina weigert om te ontvangen, zij breekt de stroom van genot af, de controle die van Keter uitgaat, dan begint de schepping zelf te bepalen wat zij belangrijk vindt. Dit creëert een nieuw verlangen, Malchut, dat bepaald wordt door waar zij zelf naar streeft,

Vraag: Is dit dan een onafhankelijk verlangen en is het dat niet in de eerste fase?

Antwoord: Inderdaad. Je kunt dit vergelijken met het vullen van iets levenloos of van iets wat wil hebben, vraagt en ernaar verlangt om gevuld te worden. 

Vraag: Laten we het voorbeeld van de maaltijd nemen. Als ik een gerecht krijg dat ik nooit eerder gegeten heb, probeer ik niet meteen om het te eten, hoewel ik een verlangen om te ontvangen heb. Alleen nadat ik het geprobeerd heb, heb ik mijn eigen verlangen naar dit gerecht. 

Vormen de vier fasen van de ontwikkeling van de schepping de essentie van de hele Kabbalah? Begrijp ik dat goed?

Antwoord: De vier fasen van Direct Licht gaan over de creatie van het schepsel, het verlangen. Maar dit schepsel voelt in principe dat het zelf verlangens heeft. De eigenschap van Bina scheidt de schepping van de Bron: enerzijds Keter, dat vervulling geeft, anderzijds Malchut dat ontvangt. We zouden kunnen zeggen dat Bina een scheiding aanbrengt.

De schepping is nog niet onafhankelijk. Zij haast zich naar wat Keter haar wil geven, maar tegelijkertijd voert ze geen controle uit op haar verlangens. Je verlangens controleren, betekent dat je erboven staat, naar een hoger niveau stijgt; als je controle hebt, controleren de verlangens jou niet, maar creëer jij je verlangens.

De hele schepping begint dus met de vier fasen van Direct Licht. Als de laatste fase, Malchut, tenslotte gevuld is met al het genot, namelijk met het Licht van Keter, wordt zij Malchut van de Wereld van Oneindigheid genoemd, want haar vervulling is absoluut oneindig: zij ontvangt zoveel als zij verlangt en wordt erdoor vervuld.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-3/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Schepping, Sefirot, Verlangen - Geen reacties→

De fasen van de ontwikkeling van de schepping

De Schepper laat het Licht (+) van vervulling, van voldoening, uitstromen, dit brengt het verlangen naar het Licht voort, de Kli (vat) (-).

Het Licht is fase 0 (Keter). De eerste fase, Hochma, is al een verlangen om te ontvangen dat van het Licht wil genieten. Dit is een natuurlijk, instinctief verlangen. Gewoonlijk tekenen wij dit als een vat dat het Licht ontvangt.

Nadat het Licht het verlangen heeft geschapen, begint dat verlangen te veranderen. Nu wil het gelijkvormig worden aan het Licht en daarom weigert het om te genieten. Het Licht geeft geleidelijk Zijn eigenschappen van geven door, en het verlangen dat nu zelfstandig wil geven en gelijkvormig aan het Licht wil worden, dooft uit. Dit is de derde fase, Bina.

Vraag: Als ik in stadium 1 wilde ontvangen, wil ik dan in fase twee, onder de invloed van het Licht, plotseling geven, gelijkvormig worden aan het Licht?

Antwoord: Onder de invloed van het Licht begin je te veranderen.

De derde fase is heel interessant. Deze is tegengesteld aan de eerste fase, het schepsel bereikt nu namelijk een staat die tegengesteld is aan de oorspronkelijke staat waarin het was geschapen. Daarna besluit Bina: “Als ik wil geven, moet ik mijzelf realiseren.” Daarom wordt er, vanuit dat verlangen om te geven, een nieuwe fase geschapen, Zeir Anpin genaamd.

Er bestaat nog een verlangen om te ontvangen, maar dat is heel klein, niet zo groot als in de fase van Hochma.

Vraag: Waarom is fase twee onvoldoende? We worden immers toch gelijkvormig aan de Hoge Kracht die gevend is.

Antwoord: Nee. We worden gelijkvormig aan de Hoge Kracht in onze intentie, maar niet in onze vorm. Wij geven niets in Bina, het enige is dat we weigeren om te ontvangen. Maar als Bina zichzelf realiseert in Zeir Anpin, de derde fase, concretiseert zij zich als gelijkvormig aan de Schepper.

Daarom is Keter de eigenschap van geven van de Schepper. Hochma  is de concretisering van dit verlangen om te geven. Bina ontvangt de eigenschap die Hochma aan haar doorgeeft en weigert van haar kant om te ontvangen.

Maar vooralsnog heeft zij niets te geven en wil zij dat ook niet.

In de derde fase, Zeir Anpin, realiseert Bina haar eigenschap van geven. Het is alsof zij dit voortbrengt, deze volgende eigenschap heeft gecreëerd en deze vervult.

Vraag: Dus in de derde fase is het zo dat ik zowel iets geef als neem?

Antwoord: Ja. Zeir Anpin is complex, ingewikkeld, alsof het uit twee delen bestaat, zoals Bina. Hochma bestaat ook uit twee delen, evenals Keter. Dit betekent dat de wil om te ontvangen altijd aanwezig is. 

Als Zeir Anpin volledig gevuld is door Bina, begint het te voelen dat het belangrijker is om gevuld te worden dan het ontvangen te weigeren. Daarom wordt de eigenschap die verlangt naar vervulling Malchut (koninkrijk) genoemd: het koninkrijk der verlangens. 

Malchut is volkomen tegengesteld aan Keter, Dit betekent dat de schepping, die volkomen tegengesteld is aan de Schepper, tenslotte wil realiseren wat Hij voor haar gepland heeft. Dit betekent dat de Schepper wil geven en dat Malchut wil ontvangen wat Keter wil geven.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-2/

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Ontvangen, Schepper, Schepping - Geen reacties→