“Slik de maror niet door zonder er eerst op te kauwen”, dit betekent dat wij met een grotere vasthoudendheid aan onze eenheid moeten werken, ondanks ons onvermogen om het te bereiken. Als wij het er in de groep mee eens zijn dat we moeten verbinden, zijn we Egypte binnengetrokken.

Vroeger waren we het daarover niet eens, of we spraken er niet eens over. Eerst negeren de broers Jozef en stoten zij hem uit. Maar dan komt er hongersnood en stemmen zij ermee in om zich met elkaar te verbinden, dan trekken zij Egypte binnen.

Eerst hebben zij een goed leven in Egypte, dan beginnen zij zich echter te realiseren dat zij zich niet met elkaar kunnen verbinden. “En de kinderen Israëls zuchtten onder het werk”, want zij konden niets goeds bereiken. Toen “schreeuwden zij het uit en hun hulpgeroep steeg van de werkplaatsen op tot God.”

Dit is de betekenis van: “Slik de maror niet door zonder er eerst op te kauwen.” Wij zijn ertoe genoodzaakt om op dit werk te “kauwen” en alle bitterheid en zwaarte ervan te voelen, zoals de bittere, harde mierikswortel waar de maror van gemaakt wordt. Wij worden zachter van het harde werk en ons falen, dan wenden wij ons uit wanhoop tot de Schepper.

Alleen na hard werken gaan we onze gevangenschap voelen en de noodzaak om eruit te komen, dan gaan we voelen dat er een Kracht is die ons kan helpen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/20/18, Writings of Rabash

Filed under: Groep, Pesach, Verbinding - Geen reacties→

Filed under: Congressen, Eenheid - Geen reacties→

Waarom was het heilzaam voor Farao om Mozes in zijn huis op te voeden? Ga eens na hoeveel voordelen de wereld door de Joden gekregen hebben? De wereld heeft haar hele ontwikkeling aan de Joden te danken omdat het Hoge Licht door hen heenstroomt, door de eigenschap van Bina naar Malchut en zo alles naar de wereld brengt: het begin van alle religies, geloofsovertuigingen en kennis.

Zelfs de fysieke verlangens als voedsel, seks en gezin ontwikkelen zich omdat het Licht van Boven erop schijnt en dit aan het animale niveau toegevoegd wordt. Dit alles vindt plaats omdat de intentie om te geven aanwezig is, deze wordt door Israël vertegenwoordigd. Dan komt er meer Licht en worden er verlangens ontwikkeld. Opzichzelfstaand ontwikkelt het verlangen zich niet, het is niet meer dan levenloze materie.

Een verlangen ontwikkelt zich alleen om het volgende niveau te bereiken. Alle vier fasen zijn al bereikt: het minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveau, een verdere ontwikkeling kan alleen van Boven komen, door middel van Israël.

Dit kunnen we zien aan de verdrijving van de Joden in Europa, zij werden van het ene land naar het andere verdreven. Als deze kleine groep – enigszins verbonden met het Hoge Licht – niet in onze wereld zou bestaan, zou de wereld zich niet ontwikkeld hebben. En waar dient dit voor? Alle ontwikkeling vindt plaats met de bedoeling om tot geven te komen, hechting en Gmar Tikkun (Einde van de Correctie).

Als een dergelijke groep niet zou bestaan en er geen verbinding tussen het Hoge Licht en Malchut zou zijn, zou Malchut zich niet kunnen ontwikkelen. Daarom worden de Joden door de wereld beschuldigd van alle problemen. De Joden zorgen voor de ontwikkeling van de wereld die nu op een dood punt is aangekomen. De wereld staat voor een muur, er ontwikkelt zich een globale crisis en de Joden worden er openlijk van beschuldigd.

De Joden zijn verbaasd over deze beschuldigingen omdat zij de wereld zoveel goeds gebracht hebben, zoveel nieuwe uitvindingen. Dit is echter een misverstand over onze rol, wij zijn namelijk voor iets volkomen anders bedoeld.

Het is vergelijkbaar met de geschiedenis van de uittocht uit Egypte. Eerst brachten de Joden veel welvaart naar Egypte, daarna nam het leven een slechte wending. Het is de bedoeling dat deze delen van Bina gaan opstijgen vanuit Malchut en dat Malchut vervolgens naar het volgende niveau van ontwikkeling wordt opgeheven. We kunnen dit vergelijken met een vrouw die op het punt staat om te bevallen, maar er niet toe in staat is. Kan je je voorstellen wat er dan met dit kind gaat gebeuren?

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/11/18, Lesson on the Topic: “Preparation for the Pesach,” Part 1

Filed under: Crisis, Joden, Pesach - Geen reacties→

Wij hebben geen verlangen naar spiritualiteit. Het wordt ons door Boven gegeven. Niemand heeft vanuit zichzelf de aspiratie om Kabbalah te studeren en de Schepper te onthullen. Men wordt daar door Boven naartoe geleid, dit wordt  Beito (op de juiste tijd) genoemd, via de natuurlijke ontwikkelingsweg. Maar als wij ons verder willen ontwikkelen, volgens het principe Achishena (het versnellen van de tijd), hebben wij Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) nodig. Door mijn verbinding met de groep kan ik van de vrienden ontvangen en aan ieder van hen de juiste spirituele verlangens geven, waardoor wij verder kunnen komen.

Een andere manier is er niet, alleen kan ik niet tot de juiste aspiratie voor spiritualiteit komen. Dat geldt wel voor andere dingen, maar niet voor spiritualiteit. Wij moeten ons niet schamen of bang zijn voor de verlangens die in de groep naar boven komen. Tenslotte is het zo dat afgunst, trots, eer en het verlangen naar macht – wat zich bewust of onbewust in de groep manifesteert – ons helpen om de spirituele wereld te bereiken. Een mens kan de meest rechtschapen en zuivere verlangens hebben, maar als ze niet door de groep gaan, helpen ze niet om vooruit te komen.*

Tijdens Pesach moeten we zeggen: “Pesach, Matza, Maror.” Anders kunnen we niet uit Egypte trekken. De Matza is de oorlog met de neiging tot het kwaad. De Maror is de onverdraaglijke bitterheid over het werk, de onmogelijkheid om te verbinden en te geven. Daarom komen we allereerst bij Pesach (Pasach betekent voorbijgaan, overslaan) en dan tot de bevrijding.

Het een volgt op het ander: Pesach, Matza, Maror. Pesach is niet van de mens afhankelijk. De Schepper geeft een mens de kracht om te ontsnappen. Matza en Maror betekenen: de taak om dit werk te internaliseren, zodat de bitterheid en het egoïsme ons verstikken, dan schreeuwen wij het uit. **

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/20/18, Writings of Rabash—Igrot (Letters) / Letter No. 72
* (Minute 11:30)
** (Minute 17:00)

Filed under: Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is een ziel?

Antwoord: Een ziel is een verlangen dat gelijkvormig is met de Schepper, een verlangen met de intentie van geven en liefde. Een ziel is niet in iedereen aanwezig, een ziel bestaat alleen als wij haar vanuit ons egoïsme creëren.

Vraag: Onlangs kwam er een verlangen in me op om alleen te bidden met de bedoeling om dank te brengen door middel van het lezen van Psalmen: “Mijn ziel, zegen de Eeuwige” (Psalm 104:1) en “Mijn ziel, prijs de Eeuwige” (Psalm 146:1) is alles wat ik in mijn gebed kan zeggen. Is dit juist?

Antwoord: Kijk eens naar de Psalmen die ik op mijn twitter account ingekort heb.

Filed under: Q&A, Vraag en Antwoord, Ziel - Geen reacties→

De spirituele kli (vat) bestaat niet uit tien mensen, maar uit een Ten die één geheel geworden is. Zij worden een spirituele kli in de mate waarin zij aan het concept “één” beantwoorden. Al ons werk gaat over deze eenheid en alleen door hieraan te werken, gaan we de obstakels voelen die door Farao en zijn ministers voor onze voeten neergelegd worden. De Schepper verhardde hun hart met opzet zodat ze gingen begrijpen waaruit afscheiding en eenheid bestaan en zo worden we geholpen om tot een kwalitatieve eenheid te komen, waarin een nieuwe staat zal worden onthuld.

Alles wordt beoordeeld op het vermogen van de Ten om één geheel te gaan vormen en niet op het feit dat zij een Ten zijn. De groep wordt alleen als één als zij verbinding met de Hoge Kracht heeft, iets anders bestaat er niet, en als zij alle problemen tot één probleem kunnen herleiden.

Daarom hebben we altijd een garantie nodig. Iedereen krijgt – op verschillende momenten en in verschillende vormen – een verharding van het hart en eenieder helpt hem om dit te overstijgen, zoals er geschreven staat: “En hij moet zijn vriend helpen.” Er bestaat geen enkele situatie waarin je een ander niet kan helpen, want iemand heeft altijd wel iets waar het de ander aan ontbreekt. Dus zelfs als ik mij in een neergang bevind waar ik niet uit kan komen, ben ik in staat om een ander te helpen om iets te overstijgen. Het hart wordt immers op verschillende manieren verhard.*

In het begin werkt een mens alleen voor een beloning, zoals het in deze wereld gebruikelijk is, namelijk voor egoïstisch succes, beter begrip en grotere kennis, want hij wil de leiding hebben. Langzamerhand komt hij tot een ander inzicht in het begrip succes, hij gaat zien dat het over zijn mate van toewijding aan de groep gaat en zijn mate van toewijding aan de Hoge Kracht via de groep. Hij beschouwt het feit dat hij zich kan annuleren voor de groep en de Hoge Kracht als een beloning voor al zijn inspanningen. Dit betekent dat hij al vooruitgang boekt, hij werkt al voor het verkrijgen van verlangens om te geven en om zo op weg te kunnen zijn naar Lishma.

Hier gaat het proces van de ballingschap in Egypte van begin tot eind over. Wij komen in Egypte met het verlangen om er volgens onze egoïstische maatstaven beter van te worden en succes te hebben. Dit komt overeen met de dingen waar Jozef over spreekt. Daarom kunnen wij zo goed met de Egyptenaren samenleven, al onze verlangens om te geven, zijn in de verlangens van de Egyptenaren werkzaam, in de verlangens om te ontvangen. Egypte heeft welvaart, het verlangen om te ontvangen geniet en alles is prima in orde!

Als resultaat van ons werk en de invloed van de Schepper op ons, gaan we langzamerhand voelen dat we afgescheiden zijn van elkaar, tegengesteld. Ons beloningssysteem verandert en ook ons inzicht in het werk. De Egyptische ballingschap is een heel speciale periode, daarom herinneren wij ons Egypte tijdens alle fasen van onze correctie, tot aan de laatste fase toe. **

Eerst stellen wij ons spiritueel succes voor volgens onze gewone egoïstische begrippen en we voelen ons met Egypte verbonden. De vorige fase, “het land Kanaän genaamd” heeft zichzelf al uitgeput en werd door hongersnood gevolgd. De daaropvolgende fase, “Egypte”, belooft een oceaan aan genot. Daarom dalen we af naar Egypte.

Maar langzamerhand begrijpen we – doordat ons hart zich verhardt en door het toenemende verlangen om te ontvangen – dat ons werk moet veranderen en dat er geen sprake is van eenheid. Het belangrijkste is dat het Corrigerende Licht op ons inwerkt en ons verandert. Zonder dat Licht zouden we nooit iets bereiken, want hoezeer we ook proberen om onze egoïstische verlangens met elkaar te verbinden, het enige resultaat daarvan is zuiver egoïsme.

Daarom is het enige wat wij nodig hebben dat wij onze handelingen voor eenheid uitvoeren en onafgebroken het advies van de Kabbalisten opvolgen. Dit wordt het werk in Egypte genoemd. Farao organiseert ons werk heel nauwkeurig om ons zo naar spiritualiteit te leiden. Wij gaan voelen dat ons egoïsme het daar niet mee eens is en dat het klappen krijgt, ondanks al onze inspanningen kunnen wij ons niet met elkaar verbinden. ***

Probeer ten behoeve van anderen te werken, dan zal je zien hoe gemakkelijk dat is. Je werkt naar vermogen zonder je ergens zorgen over te hoeven maken. Hierdoor voelt een mens zich meteen bevrijd van allerlei zorgen, hij gaat ervaren wat vrijheid betekent. Je doet wat nodig is en je houdt je niet bezig met het resultaat, want dat gaat buiten je om, dan wordt een mens niet meer beperkt door het verlangen om te ontvangen. Op deze manier ben je je egoïsme – waardoor we ons zorgen maken over onszelf – te slim af. ****

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/12/18, 

Writings of Rabash, Article 15, 1990, “What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered in the Work?”

* (Minuten 34:00 – 36:44)
**(Minuten 36:44 – 39:36)
*** (Minuten 40:08 – 43:07)
**** (Minuten 45:00 – 46:26)

Filed under: Pesach - Geen reacties→

New Life #956 – De angst om iets mis te lopen
Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi en Yael Leshed-Harel

Samenvatting

Tegenwoordig kunnen we onze telefoon geen moment met rust laten, omdat we anders het gevoel hebben dat we niet leven, we hebben dan geen zuurstof meer en voelen ons afgescheiden van wat er om ons heen gebeurt. De media en andere belanghebbende instanties brengen ons in de war met verkoop campagnes en bezorgen ons een gevoel van schaamte als we iets belangrijks zouden missen.

De angst om iets mis te lopen is echter bedoeld om ons naar de essentie van het leven te brengen, naar de ultieme vervulling en het inzicht dat we dit kunnen bereiken.

De Wijsheid van Kabbalah leert ons hoe we ons kunnen verbinden met een innerlijk, spiritueel netwerk: de verbinding tussen onze harten en gedachten.

From KabTV’s “New Life #956 – The Fear Of Missing Out” 1/30/18

Videogesprek is Engels

Video: Play Now | Download

 Audio: Play Now | Download

Filed under: Doel, New Life, video, Wereld - Geen reacties→

Vraag: Wat is de hoogste staat in Kabbalah die beschreven wordt als een staat van compleet, volmaakt geluk?

Antwoord: Volmaakt geluk wordt gecreëerd door de volledige eenwording van de rechter- en de linkerlijn in de middellijn, wanneer het egoïstische systeem (Klipa – schil, Tuma’a – onzuiverheid, Gasut – grofheid) is voltooid en vervuld wordt door de rechterlijn, de eigenschap van geven, liefde en zorgzaamheid.

Als deze twee systemen gelijktijdig bestaan in de middellijn daartussen, vanuit een volledige acceptatie van elkaar, wordt deze staat volmaakt geluk genoemd.

Deze staat is echter niet permanent want er worden steeds weer verstoringen, inzinkingen en processen van verval onthuld, met andere woorden: elke spirituele staat – ook een staat van geluk – is dynamisch.

From the Kabbalah Lesson in Russian 12/17/17

Filed under: Gelukkig Zijn - Geen reacties→

Vraag: Kan je het zeggen als je het niet eens bent met de mening van de cirkel of moet je alleen iets zeggen wat er niet tegenin gaat?

Antwoord: Het hangt ervan af hoe je relatie tot jullie verbinding is. Het kan zijn dat je wat onenigheid teweeg brengt en dat er daarna een interessante polemiek ontstaat en er een en ander opgehelderd wordt. Het belangrijkste is dat wat je doet moet bijdragen aan het doel, namelijk toenadering tot elkaar.

Het kan zijn dat er hiervoor heel serieuze, moeilijke ophelderingen nodig zijn van beide kanten. Maar als we aan het einde dichter bij elkaar gekomen zijn dan aan het begin van de workshop, is dit toch al zinvol.

From the Kabbalah lesson in Russian 10/22/17

Filed under: Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Wat houdt de Schepper nu eigenlijk voor ons verborgen? Wat is de kern van de verborgenheid?

Antwoord: De kern is: “Er is geen ander dan Hij”. Verder wordt er niets voor ons verborgen gehouden.

Vraag: Wordt het egoïsme ook verborgen voor een mens?

Antwoord: Nee. Als je gaat werken aan de onthulling van de Schepper, merk je hoe vaak je egoïsme je steeds weer afleidt. Gewone mensen beseffen niet dat zij egoïsten zijn omdat zij het verlangen naar de onthulling van de Schepper niet kennen.

From the Kabbalah lesson in Russian 11/12/17

Filed under: Egoïsme, Verborgenheid - Geen reacties→