Vraag: Einstein kwam met de formule voor energie. Kunt u ons een begrijpelijke formule geven voor de onthulling van de Schepper en kunt u deze formule uitleggen, zodat wij voortdurend in staat zijn om onszelf eraan te herinneren hoe wij deze moeten toepassen en wij onszelf kunnen checken?

Antwoord: Het enige waar je aan moet denken is dat je te maken hebt met de Goede Schepper, altijd en in alle omstandigheden, deze gedachte moet je nooit loslaten.

Filed under: Liefde, Schepper, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Is het waar dat Kabbalisten eigenlijk het grootste ego hebben?

Antwoord: Ja. Degenen die de wijsheid van Kabbalah dieper bestuderen, ontwikkelen zich dankzij hun ego dat voortdurend groeit.

Vraag: Schaden mensen de Schepper door de natuurlijke hulpbronnen uit te putten en de natuur te vernietigen?

Antwoord: In de eerste plaats schaden zij zichzelf, terwijl het het belangrijkste voor de Schepper is – de Ene Kracht die alles omvat – om de mensheid naar heelheid te brengen.

Vraag: Helpt bidden ons om de spirituele wereld te voelen?

Antwoord: Alleen als het het juiste gebed is, dit betekent dat je wens op de juiste wijze gericht is op eenheid.

Vraag: De Machsom (barrière) is een heel vaag begrip. Hoeveel mensen in de wereld hebben de Machsom overstegen? Voelen ze nog steeds de innerlijke vraag: “Heb ik de Machsom overstegen?”

Antwoord: Nee. Als een mens de Machsom overstijgt – namelijk de barrière tussen de stoffelijke wereld en de spirituele wereld – weet, ziet, ervaart en voelt hij dat. Hij heeft geen vragen meer. Ik kan niet zeggen hoeveel mensen in de wereld de Machsom hebben overstegen. Je zult dat zelf ontdekken als je de spirituele wereld voelt. Je zult jezelf ontdekken en degenen die zich aan de andere zijde van de Machsom bevinden.

Vraag: Helpt betrokkenheid bij muziek een mens deel om deel uit te maken van de spirituele wereld en vordert hij hierdoor in deze richting?

Antwoord: Ik zou dat niet direct zo zeggen, hoewel er heel bijzondere Kabbalistische musici zijn en hoe groter een Kabbalistische musicus is, hoe dieper het niveau is waarop hij zich bevindt. Kabbalisten hebben echter grote waardering voor muziek en zijn er heel blij mee, omdat muziek eigenschappen en impressies uit kan drukken die niet met woorden kunnen worden overgebracht.

From the Kabbalah Lesson in Russian 12/27/15

Filed under: Q&A - Geen reacties→

Vraag: Wat voor praktisch profijt heeft een gewoon mens van de Wijsheid van Kabbalah?

Antwoord: Ik weet niet wat een gewoon mens is. Alles wordt bepaald door de verlangens van een mens. Ieder van ons is een verlangen om te ontvangen, een verlangen om te genieten.

Als het verlangen om te genieten hetzelfde is als het verlangen van een kat om een muis te vangen, dan ben ik een kat. Als het hetzelfde is als een koe die gras wil eten, ben ik een koe.

Als het mijn verlangen is om een ​​boom te planten, een ​​huis te bouwen en kinderen te krijgen – wat in deze wereld betekent dat ik een mens ben – ben ik een mens. Als ik een verlangen heb om rijk te worden, om kennis of respect te verwerven, ben ik een groot mens in deze wereld, dan heb ik al de ambitie om naar dit niveau te toe groeien. Dit alles bevindt zich in het kader van onze wereld, afhankelijk van mijn behoeften.

Het punt is dat we verlangens hebben die niet in onze wereld vervuld kunnen worden en hieruit komt de behoefte voort om de betekenis van het leven  te ontdekken. Het lijkt een eenvoudige vraag, maar er komt geen antwoord op. Als een mens zich begint zich af te vragen waarvoor hij leeft en geen antwoord vindt in alles wat hij doet en deze vraag hem steeds verder leidt, noemen we hem al een mens, omdat hij zelf vraagt ​​naar zijn doel, niet naar het dier in hem, maar naar de mens in hem.

Vraag: Is een mens geprogrammeerd om spiritualiteit te bereiken?

Antwoord: Ja, de aantrekkingskracht van spiritualiteit kan in een eenvoudig man wakker worden, terwijl deze vraag slapend kan blijven in een type als Einstein. Het maakt niet uit.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/10/16

Filed under: Verlangen - Geen reacties→