De student ontvangt al het Licht (het Licht dat Hervormt en het Licht dat Vervult) via de leraar. De volgorde van de niveaus verandert nooit, daarom heeft de student de taak om te verlangen naar zijn hechting aan de leraar.

We kennen zo’n voorbeeld uit het Boek de Zohar over Rabbi Chiya die veertig dagen vastte om Rabbi Shimon te kunnen zien, zijn leraar die hem had verlaten. Toen het niet lukte om hem te zien, vastte hij nog veertig dagen extra.

Het gaat hier natuurlijk niet om fysiek vasten, maar om spirituele handelingen. Rabbi Chiya steeg naar het niveau van de hogere Bina van Bina en hij corrigeerde zich dermate in het Licht van Hassadim dat hij beloond werd met een graad van verbinding met zijn leraar op een heel hoog niveau. Dit betekent dat hij Rabbi Shimon zag zitten in de Grote Vergadering, en dankzij Rabbi Chiya ontdekte hij de hogere wijsheid, het Licht van Hochma, en het verborgen weten, Mocha Stima’a.

Vraag: Hoe kunnen we zo’n onthulling bereiken?

Antwoord: We moeten proberen om te verlangen naar wat de leraar zegt. Natuurlijk bevinden jij noch ik ons op de niveaus van Rabbi Shimon en Rabbi Chiya, maar in de toekomst zullen we deze niveaus ongetwijfeld bereiken. Daarom moet dit voor ons een voorbeeld zijn, niet op het gebied van een fysieke, psychologische verbinding maar in de waarachtige innerlijke verbinding. Alles wat wij leren en ontvangen via de externe mind en de innerlijke vervulling komt van de leraar.

Meer kan de leraar niet voor ons doen. Hij neemt de positie in van een ouder die zijn kind alleen dat kan geven waar het kind om vraagt. Als het kind vol energie is, intelligent is en veel verlangens heeft, kan je hem opgeven voor verschillende clubs, zorgen voor privé leraren, boeken en educatieve spellen en dat alles kan hem helpen bij zijn ontwikkeling naar bredere en hogere niveaus. Maar als het om een autistisch kind gaat en het in ontwikkeling achterloopt, is het enige wat een ouder kan doen zich bezorgd maken over zijn fysieke bestaan, zijn fysieke behoeften en hopen dat zijn denken eens zal ontwaken.

Alles is afhankelijk van de behoefte van de student en dit is een eenzijdige verbinding, waarmee bedoeld wordt dat de leraar zich alleen opent door de behoefte van de student, daardoor voelt de leraar zich verplicht om zich te openen en niet te sluiten. De uitspraak “de bezorgdheid voor het opvoeden van kinderen” betekent dat de leraar zich gedwongen voelt om zichzelf te sluiten in de mate waarin de studenten afstand tot hem bewaren.

Dit gebeurt met elke student, ik ben hier zelf op een heel dramatische manier doorheen gegaan. Ook deze staat moeten we bestuderen, zodat we begrijpen dat we voor alles verantwoordelijk zijn. De onthulling van de leraar en vervolgens de onthulling van de Schepper zijn afhankelijk van de Kelim (vaten) van de student en van de mate waarin hij zich voorbereidt op het werk met de vrienden.

Alleen door de verbinding met de vrienden kan iemand verlangen voelen naar de leraar en via hem naar de Schepper. We moeten in deze verbinding de gezamenlijke passie vinden en dan vinden we de juiste richting. Op een andere manier lukt het niet en de verborgenheid helpt ons niet.

De leraar onderwijst je waar en hoe je een opening kunt maken waardoor je bij de Schepper kunt komen. Stel je voor dat je plotseling ontdekt dat er ergens in de lucht iets verborgen is, precies hier, en door de aanwijzingen die de leraar je geeft (hij zal het je nooit regelrecht en duidelijk zeggen, verwacht dat niet) begrijp je hoe je in de lucht een opening kunt maken en daardoor naar binnen kunt gaan.

http://laitman.com/2014/08/daily-kabbalah-lesson-08-29-14/

Filed under: Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→