Baal HaSulam, ‘Introductie tot het boek ‘Panim Meirot uMasbirot. Item 12: Je ziet dat dit doel nog ontkend wordt vanuit het perspectief van de Partzufim van Kedusha (Aangezichten van Heiligheid). De oorzaak hiervan is dat daar niets aanwezig is van de lege ruimte – namelijk de complete vorm van ontvangen – waarover de Tzimtzum (restrictie) heeft plaatsgevonden, dus daarop is de correctie niet van toepassing, daar deze in feite niet bestaat.

Ook is er hier zeker geen correctie vanuit het perspectief van de Sitra Achra, hoewel het een lege ruimte heeft want het heeft een volkomen tegengesteld belang en alles wat het ontvangt, sterft.

Dus wij hebben in deze wereld alleen de mens nodig. In zijn kindertijd wordt hij gedragen en ondersteund door de Sitra Achra en daarvan erft hij de Kelim van de lege ruimte. Als hij ouder wordt, verbindt hij zich met de structuur van Kedusha door middel van de kracht van de Torah en de Mitzvot om zijn Maker vreugde te brengen

Er is een adapter nodig die de wensen van de ene plaats naar de andere brengt. Deze adapter wordt Adam genoemd (het menselijk wezen) die zich dan weer met het systeem van de Sitra Achra verenigt en daaruit verlangens ontvangt en dan weer met het systeem van Heiligheid. Zo beweegt hij zich van het systeem van onzuiverheid naar het systeem van Heiligheid, totdat hij de beide systemen in zich samenbrengt.

In de werelden bestaat het zuivere en het onzuivere systeem, waarover geschreven staat: “God heeft het ene tegenover het andere gemaakt.” De mens bevindt zich tussen deze twee systemen. Zelf heeft de mens niets. Hij bestaat alleen uit het middelste gedeelte van de Sefira Tifferet, dat gedeelte is absoluut neutraal, een engel. Als hij zich eenmaal verenigt met het systeem van onzuiverheid en daaruit verlangens meeneemt, gaat hij naar het systeem van Heiligheid en corrigeert deze verlangens. Dan gaat hij opnieuw naar het systeem van onzuiverheid en neemt nieuwe verlangens mee, weer gaat hij naar het systeem van Heiligheid en hij corrigeert ze.

Zo gaat hij verder totdat hij alle verlangens van het ene systeem naar het andere heeft gebracht. We kunnen het vergelijken met een voorbeeld dat Rabash gaf toen de dokter hem verbood om whisky te drinken. Sindsdien nam hij een stuk cake en doopte het in de whisky, dit deed hij tot het glas whisky leeg was en daarna zei hij dan: “Ik drink geen whisky, ik eet cake.”

Op deze manier brengen wij verlangens van de ene plaats naar de andere en hieruit bestaat al ons werk. Natuurlijk moeten we leren hoe we dat moeten doen, hoe we dringend om het Corrigerende Licht moeten vragen en onze behoefte aan dat Licht moeten vergroten, omdat we gevoed worden door het systeem van onzuiverheid. Op deze manier werkt het systeem.

Laten we hopen dat het voor ons duidelijk zal zijn dat wij alleen onszelf moeten corrigeren en dat wij de wereld naar de perfecte vorm brengen als deze twee tegengestelde systemen niet meer aan elkaar tegengesteld zijn, maar één worden.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/23/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk - Geen reacties→