Vraag: In het artikel ‘De Vrede’ staat geschreven: “De winkel is open en de eigenaar verkoopt op afbetaling, het boek is open en de hand schrijft. Allen die willen lenen mogen komen lenen, en de ambtenaren komen regelmatig langs, elke dag, en innen het geld, of een mens nu wil of niet.” Waaruit bestaat de betaling?

Antwoord: En waaruit bestaat de ontvangst? Wat krijg je uit de winkel? Steel je, omdat je niet weet wat het is?

Je leven lang ontvang je alles uit de winkel, al je gedachten, al je gevoelens alles wat onophoudelijk door je heen gaat, van het eerste atoom tot en met de laatste grote verwerkelijking. Je bent op een bepaalde manier geschapen, met speciale fysieke, innerlijke, psychologische, spirituele en mentale eigenschappen, zodat je jezelf kunt transformeren. Je hebt deze kennis en deze voorwaarden gekregen. Je bent op een plek die betrokken is bij transformatie. Breng jezelf dichter bij gelijkvormigheid aan de Schepper. Op die manier betaal je voor wat je ontvangt.

Als een mens dat niet doet krijgt hij – ongewild – voortdurend te maken met klappen en lijden. Maar door lijden betaalt hij niet. Hij realiseert zich wel dat hij toch moet betalen, hij moet zichzelf veranderen. Dit kan nog eens 100 jaar duren.

Je hebt de gelegenheid om jezelf nu te gaan veranderen en op deze manier je bestaan te rechtvaardigen, namelijk met wat je uit de winkel ontvangt. De betaling wordt daarmee in overeenstemming gedaan, met redelijke handelingen van onze kant, gericht op gelijkvormig worden aan de Schepper, dat is de manier waarop ik de wereld kan veranderen in Zijn Gelijkenis. Ik verander niet alleen mijn houding naar alles, maar ook educatie, opvoeding, disseminatie, de hele wereld, allereerst verander ik echter mijzelf.

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 6

Filed under: Conventies, Correctie, Gelijkvormigheid met de Schepper, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als we het Boek de Zohar lezen zijn er gedeelten die ik begrijp en gedeelten waar ik gewoon niets van kan maken, hoe moeten we daarmee omgaan? Moeten we proberen om ze toch te begrijpen of moeten we het verstand helemaal buitensluiten?

Antwoord: Het is waar dat er in het Boek de Zohar gedeelten staan die we kunnen begrijpen en gedeelten die we niet kunnen begrijpen. We moeten op zoek gaan naar het gevoel, dat is een kli (vat) waarmee ik waarneem. Als het verstand je een emotionele indruk kan geven, werkt het zoals het behoort. Maar als het alleen als een koel verstand functioneert, zijn we op de verkeerde weg. Dat wil niet zeggen dat we wetenschap of een rationele benadering niet zouden waarderen, maar wel dat het verstand wordt ontdekt in de kelim (vaten) van het gevoel. Deze kelim komen eerst, zij vormen de basis. Het verstand kan alleen maar onderzoeken wat zich daarin bevindt.

Ik moet dus eerst nagaan of ik voel en dan vanuit dat gevoel begrijpen wat ik voel. Dit wordt genoemd ‘Het hart begrijpt’. Eerst komt het hart, de kli. In de kli voelen we, maar we begrijpen het niet. Daarna komt er een verlangen, het ontdekt het Licht. En wat ontdekt het, wat overdenkt het? Het overdenkt welke correcties uitgevoerd zijn, waardoor het huidige gevoel weer ontdekt kon worden.

De correcties die ik heb uitgevoerd, mijn handelingen waardoor ik het huidige gevoel heb ontdekt, worden mijn verstand genoemd, wat ik bereikt heb is mijn gevoel. Het blijkt dat mijn hart begrijpt. De correcties die ik in mijn hart heb uitgevoerd, bevinden zich nu in mijn denken omdat ik ze allemaal heb ervaren, ik heb ze uitgevoerd en ik vergelijk ze, verzamel ze, verbind me ermee en maak dan een aftreksom, zoals bij wiskunde. Dat alles doe ik in mijn hart, in de kelim waarmee ik voel.

Maar nu verdiep ik me met mijn verstand in deze correcties en ik ontdek een nog grotere diepte in het voelen. Zo vermenigvuldig ik mijn kelim van voelen 620 keer met mijn denken, door nu te begrijpen door welke correcties ik ben heen gegaan om de huidige staat te kunnen ontdekken.

Dit alles betekent dat voelen zonder denken op het levenloze niveau van de natuur blijft, door het denken te integreren met het voelen, hef ik het voelen op naar hogere niveaus, van Nefesh naar Ruach, naar Neshama, naar Haya en naar Yechida. Het Licht zelf verandert nooit, alleen door diep te graven in mijn nieuwe kelim van waarneming ontdek ik daarin NRNHY. Het Licht zelf is Nefesh.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 12/26/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gevoel, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we met elkaar dingen in de groep veranderen zodat wij verder kunnen komen?

Antwoord: Het is onze taak om het besef van de grootheid van de Schepper de hele dag in de vrienden te ontsteken, net zoals het ‘brandende braambos’ dat in vuur en vlam staat, maar niet verbrandt. Daarover moet iedereen nadenken en bezorgd zijn. Zelfs als het je lukt om vandaag een paar minuten langer dan gisteren bezorgd te zijn, is dat al een zinvolle toevoeging. Onderschat de kleine inspanningen niet, de ‘pennies’ die met elkaar oplopen tot een grote som. Juist wat je toevoegt telt.

Laten we veronderstellen dat je, nu je onder de indruk bent, met je hele hart besluit om verder te gaan in de richting van grootheid van de Schepper – hoewel de gedachten die je overdag hebt over wat belangrijk is afhankelijk zijn van de Schepper en van de groep – hiermee noodzaak je de vrienden al om je aan te moedigen: “Ik vraag jullie, maak zoveel mogelijk contact met me, stop er niet mee, zodat de behoefte aan de grootheid van de Schepper in mij zal toenemen.”

En je moet hetzelfde aan Hem vragen. Alleen hierdoor, door middel van de groep, kun je jezelf activeren. Houd deze innerlijke vraag tijdens de les in je gedachten en creëer daardoor een behoefte in jezelf. Het lijkt erop dat de vrienden je alleen zullen helpen als je op hen een beroep hebt gedaan, maar in feite is jouw vraag aan de groep jouw onvolkomenheid die in contrast staat met het Licht. Al het andere is als een ‘illusie’ geschapen. De Schepper is in de groep verborgen en wordt daar geopenbaard, maar eigenlijk gaat het voortdurend om jouw verlangen en jouw werk. De groep leeft ook in je, hoewel je het gevoel hebt dat de groep buiten je is. Je doet een beroep op de vrienden om de externe illusie dichter bij je te brengen, door een kli (vat) te worden waarin de Schepper wordt onthuld.

Vraag: Aan wie moet ik dan om hulp vragen?

Antwoord: Aan de omgeving, omdat je nog niet kunt zeggen dat jij dat bent. Stel je maar voor dat ‘de omgeving uit de kelim (vaten) bestaat, uit mijn verlangens, uit mijn deel dat van mij afgescheiden is’. Er zal een tijd komen dat je zult vragen of de Schepper die omgeving aan je teruggeeft, zoals er geschreven staat: “Het zijn mijn broeders naar wie ik op zoek ben.”

Dus we moeten iedere dag steeds meer inspanningen verrichten, die krachtiger en duidelijker merkbaar moeten zijn. Je weet niet welke fasen je nog door moet, maar je komt verder, totdat je voelt dat deze hele kli van jou is, dat de verlangens van de vrienden jouw essentie zijn, dat het allemaal innerlijk in je aanwezig is. Wanneer je de vrienden niet langer meer buiten je ziet, zul je ze in je gaan voelen, zoals een moeder haar baby voelt, ook al is hij groot.

From the 4^th Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Het verlangen om te ontvangen waar we ons nu in bevinden is slecht. Het is prima als we van het leven willen genieten en voor zover het mogelijk is, is het ook helpend. Het wordt echter slecht en hard als er een verlangen om te ontvangen in ons wakker wordt en het ons niet toestaat om ons met de Schepper te verbinden, met het hogere niveau. Het verlangen om te ontvangen plaatst een Machsom (barrière) tussen de Hogere en ons, een barrière waar we niet voorbij kunnen.

Het punt, de lichtvonk van geven, verlangt er heel sterk naar om zich met de Schepper te verbinden. Hoe sterker het verlangen om te ontvangen deze lichtvonk overheerst, hoe sterker deze vonk naar de Schepper verlangt. Hoe meer de overheersing van het ego zichtbaar wordt, hoe krachtiger de strijd is die dit punt met het ego moet voeren. Op deze manier groeit de intentie naar de Schepper en tegelijkertijd nemen ook de droefheid en de pijn toe door de onmacht om zich met de Schepper te verbinden. Het gevoel van ballingschap wordt steeds groter en bitterder.

De spanning, de druk en het grote verlangen nemen toe en zo worden de kelim (vaten) gevormd. De kelim om dit hogere niveau te bereiken, worden niet bereikt door het verlangen om te ontvangen te veranderen in een verlangen om te geven, maar ze zijn er een afgeleide van. Deze kelim zijn het resultaat van de inspanningen en het lijden, van de strijd tussen de lichtvonk van geven in een mens en zijn verlangen om te ontvangen.

De vonk strijdt om tot de Schepper te behoren, maar hij kan het niet omdat het verlangen om te ontvangen hem bij zijn voeten vasthoudt en hem niet vrij laat. Dan worden de inspanningen – waar het verlangen om te ontvangen verantwoordelijk voor is, want het houdt het ‘punt in het hart’ in zijn greep – tot de kli waarin de eenheid van het volgende niveau wordt onthuld.

Dit betekent niet dat het verlangen om te ontvangen zelf  in deze kli verandert, dit verlangen blijft onder restrictie, maar wij werken daar boven, door onze kli erboven te bouwen, met de bouwstenen van onze inspanningen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/25/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

In het Nieuws (van Espanarusa): “De Onderwijs Coördinator van de ‘Super-Ouders organisatie’ heeft een beroep gedaan op Spaanse ouders en kwam met advies over de manier waarop je een kind over de moeilijke economische situatie kunt vertellen: het is belangrijk om te voorkomen dat er angst en vrees wordt veroorzaakt, maar om uit te leggen dat niet alleen materiële rijkdom geluk brengt. …

“Kinderen moeten begrijpen dat er door de crisis minder kerstcadeaus zijn. Het kind moet voelen dat het door ouderlijke liefde omringd wordt en leren begrijpen dat ze heel veel van hem houden, of hij nu veel of weinig cadeautjes krijgt.”

Mijn Commentaar: Dat klopt, als gevolg van de crisis zullen de kinderen weer aandacht en liefde van de ouders krijgen!

Filed under: Crisis, Economie, Kinderen, Nieuws - Geen reacties→

In het Nieuws (van EUROPA Eurospats): “In 2011 liepen 119,6 miljoen mensen, ofwel 24,2% van de bevolking in de EU-27, risico op armoede of sociale uitsluiting, in vergelijking met 23,4% in 2010 en 23,5% in 2008. Dit betekent dat zij ten minste tot één van de volgende drie groeperingen behoorden: risico op armoede, in materieel opzicht ernstig tekort hebben of in een huishouden met een zeer lage arbeidsintensiteit leven ….

“In 2011 werden de hoogste percentages van mensen die risico liepen op armoede of sociale uitsluiting, gemeten in Bulgarije (49%), Roemenië en Letland (beide 40%), Litouwen (33%), Griekenland en Hongarije (beide 31%) en de laagste in de Tsjechische Republiek (15%), Nederland en Zweden (beide 16%), Luxemburg en Oostenrijk (beide 17%).”

Mijn Commentaar: Dit is slechts het begin van de breuk met de economische betrekkingen van eerder. Alleen een beleid van een redelijke (in de behoeften voorziend) levensstandaard, met volledige beperking op alle overige productie en de implementatie van integrale her-educatie, zullen de mensheid naar gelijkvormigheid met de nieuwe, natuurlijke verhoudingen leiden, waardoor de aard en de evolutie van de maatschappij zichtbaar zullen worden.

Filed under: Crisis, Economie, Educatie, Integrale Opvoeding, Maatschappij, Nieuws - Geen reacties→

Vraag: Wiens schuld is het als iemand steeds weer vastloopt en maar langzaam vooruit komt?

Antwoord: De belangrijkste oorzaak daarvan is luiheid. Zo iemand gaat niet na of de vrienden hem wakker maken en van hem verwachten om te doen wat hij moet doen. Na een aantal vergeefse pogingen krijgt hij geen aandacht meer van de groep, zij zijn niet verplicht om zich steeds met hem bezig te houden.

Ze moeten hem twee keer aanmoedigen, zoals in het voorbeeld van de Talmud over de ezel die valt en twee keer geholpen wordt om op te staan. Als dat niet voldoende is houdt het daarmee op. Je kunt de groep niet voortdurend vragen om je vooruit te helpen, want zij hebben hun eigen werk met elkaar te doen.

Ze hebben een keer geprobeerd om hem te helpen, maar hij werd niet wakker, ze hebben het een tweede keer geprobeerd en het werkte weer niet, dan komt er geen derde poging meer. Als hij weg wil gaan, laat hem gaan. We moeten ons protocol schrijven en de houding van de vrienden beoordelen op basis van deze voorwaarden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/23/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk - Geen reacties→

Baal HaSulam, Brief 50: Met Gods wil komt het begin van de mooie toekomst die wij verwachten dichterbij. En daarom voel ik verlangen en een hunkering naar jullie aanwezigheid in lichaam en ziel. (dat betekent dat jullie naar mij toe komen en niet dat ik naar jullie toe kom, het is niet mogelijk en het heeft ook geen zin).

Wat spijt het me dat jullie de afgelopen Tishrei, een heel bijzondere tijd van welwillendheid, niet bij me waren … ik kan niet uitdrukken hoe groot de droefheid is die ik daarover het hele afgelopen jaar heb gevoeld. De oorzaak daarvan is de trots die in jullie is binnengedrongen en in dezelfde mate de onderlinge ongegronde haat … als jullie haat voelen naar iemand van de groep is dat een duidelijk signaal dat jullie ook naar mij geen absolute liefde voelen.

Deze woorden werden geschreven vanuit de wet van liefde, de wet van adhesie, zoals in een gezin waar geen kleine en grote mensen zijn, maar waar de wet van liefde juist iedereen met elkaar verbindt en voor een ieder in dezelfde mate geldt. Een ieder moet dus boven zijn kritiek uitstijgen, zoals geschreven staat: “Hij die fouten bij de ander ziet, ziet dat door zijn eigen tekortkomingen.” Door de ogen van liefde is niemand minder dan een ander. Als je je volgens de wet van ‘boven de rede’ met elkaar verbindt, zul je je met iedereen in gelijke mate en op de juiste wijze kunnen verbinden.

Als er verschillen zijn tussen de leden van de groep, is dat een teken dat er iets fout is.

Er zijn gunstige en ongunstige tijden, makkelijke en minder makkelijke. Hoewel Kabbalisten zich enerzijds boven tijd, beweging en plaats bevinden en ze door verschillende perioden heen gaan die afhankelijk zijn van hun individuele tijd, hebben de algemene perioden ook invloed op hen. Daarom kunnen er voor het geheel gunstige en ongunstige tijden zijn.

Er zijn tijden van een algemeen ontwaken door Boven en tijden waarin het gemakkelijker is om van beneden af gewekt te worden. We moeten dus proberen om de mogelijkheden die ons van Boven gegeven worden om het ontwaken door Boven te verbinden met het ontwaken van beneden af, niet voorbij te laten gaan. Anders lijkt het op gebrek aan eerbied.

Er zijn twee richtingen om nader tot elkaar te komen: met een ieder van de groep, zonder enig onderscheid, en iedere student met de leraar. Alles wordt hierbij onderzocht volgens het beeld dat we hebben, het is het resultaat van onze trots en de mate waarin we verder kunnen komen in ‘geloof boven de rede’ en we kunnen begrijpen, dat de Schepper ons al deze hindernissen stuurt.

Een ieder ziet op de manier waarop het hem toegestaan wordt om te zien, men ziet nooit de waarheid, maar door te oefenen in ‘geloof boven de rede’ trekken we het Licht dat Corrigeert aan en dat geeft ons een beloning: we mogen de waarheid zien.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 12/23/12

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot’, item 98: Nu is duidelijk dat de vraag die door uitleggers is gesteld over de Mitzva van liefde – waarover gezegd is dat deze Mitzva niet in onze handen is, omdat liefde niet door dwang of verplichting opgelegd kan worden – helemaal geen vraag is. Want het is volkomen in onze handen. Ieder mens kan zijn werk met de Torah verrichten totdat hij ontdekt dat hij Zijn open Voorzienigheid* bereikt, zoals er geschreven staat: “Ik heb gewerkt en gevonden, geloof.”

Als een mens de open Voorzienigheid bereikt, komt de liefde vanzelf naar hem toe, door natuurlijke kanalen. Iemand die – om welke reden dan ook – niet gelooft dat hij door zijn inspanningen tot verwezenlijking kan komen, vertrouwt dus niet op de woorden van onze wijzen. In plaats daarvan denkt hij, dat hard werken niet voor iedereen voldoende is, dit is tegengesteld aan: “Ik heb gewerkt en ik heb niet gevonden, geloof dit niet.” Het is ook tegengesteld aan de woorden: “Zij die Mij zoeken zullen Mij vinden”, juist degenen die ‘zoeken’, wie ze ook zijn, groot of klein. Maar een ieder moet ervoor werken.

Omdat de inspanningen zelf de kli (vat) zijn. Het gaat niet over een voorwaarde, zoals in onze wereld, waar ik een lening bij een bank kan sluiten of kan gaan stelen als ik geen geld heb om iets te kopen. Om spiritualiteit te bereiken heb ik geen keuze, het moet mijn eigen geld zijn! Dat is mijn ‘afscherming’ (Kisufa, in het Hebreeuws van dezelfde wortel als ‘geld’) van het verlangen om te ontvangen, de Masach (scherm). Deze afscherming moet van mijzelf zijn, anders kan ik niet voelen waarmee ik vervuld word.

We kunnen van de Schepper ‘lenen’ en Hem vervolgens terugbetalen door onze inspanningen, zoals er geschreven staat: “De winkel is open en de hand schrijft.” Maar ik kan alleen lenen als hulp voor mijn ontwikkeling en niet om de onthulling te krijgen. Om de onthulling te verkrijgen moet ik mijn eigen kli (vat) hebben.

*Noot: open Voorzienigheid betekent: “Het Licht van Zijn Gelaat” (‘Kabbalah for the Student’, p. 351)

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/20/12, “The Introduction to the Study of the Ten Sefirot”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: U sprak over het feit dat we voortdurend door Boven geactiveerd worden, maar dat we het niet voelen omdat het ons ontbreekt aan gelijkheid van vorm. Wat vindt er Boven plaats als we De Zohar lezen, worden we dan krachtiger geactiveerd of worden we gevoeliger?

Antwoord: Als je het boek De Zohar alleen maar leest gebeurt er niets. Dan kun je het net zo goed niet lezen. Het hangt helemaal van je intentie af. Als je intentie gelijkheid van vorm voortbrengt, stijg je naar het hogere niveau waaraan je dan gelijkvormig bent, daar ben je van onder de indruk. Maar als je niet naar gelijkvormigheid verlangt, als je dat niet nadert, schijnt dat Licht ook niet op jou.

Het hogere niveau is in rust en wordt Hafetz Hesed (het wil niets voor zichzelf) genoemd. Je kunt het activeren en het zal indruk op je maken als je oefent en je verlangen groter maakt. Dan schijnt het op jou. Het schijnt niet speciaal op jou, maar je bent ervan onder de indruk, afhankelijk van jouw kelim (vaten), jouw nieuwe verlangens.

Maar waardoor kun je nieuwe kelim (vaten) en verlangens verkrijgen? Als je met andere vrienden verbonden bent, creëer je samen de spirituele kli. Niemand van ons is een kli die het Licht kan bevatten. Er moeten ten minste een paar mensen zijn die zich met elkaar willen verbinden en zich ten opzichte van elkaar wegcijferen, dan ben je al op weg naar gelijkvormigheid aan de Hogere. Afhankelijk van zo’n gelijkvormigheid, kunnen zij tussen elkaar een krachtiger schijnsel van het Licht van de Hogere voelen.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 10/14/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→