Het woord granaatappel (Rimon in het Hebreeuws) komt van het woord verhevenheid (Romemut). Hoe meer verheven de eigenschap van liefdevol geven in mijn ogen is, hoe meer ik boven mijn persoonlijke belangen kan uitstijgen.

Waar kan ik ontdekken, dat de eigenschap van geven zo groot is? Dat kan alleen als ik mezelf laat beïnvloeden door de omgeving. Dan zal de kracht van alle vrienden van buitenaf naar mij toekomen en ze zullen me ‘brainwashen’, ze zullen door dringen tot in mijn hart en – wat het belangrijkste is – me het gevoel geven, dat de eigenschap van liefdevol geven het belangrijkste is.

We zijn in een oceaan van Licht, maar we voelen het niet, omdat we er te klein over denken. Hoe kunnen we waarnemen hoe groot het is en het daardoor ook gaan voelen?

In elke beroep is het van het grootste belang om gevoelig te zijn voor de kleinste details, die degenen, die geen expert zijn, niet voelen of begrijpen. Als ik kleermaker ben en naar een overhemd kijk, kan ik je er van alles over vertellen: wat voor materiaal ervoor is gebruikt en hoe het genaaid is. Maar als ik geen kleermaker ben, is het voor mij gewoon een lap.

We zijn nu in een zee van Licht, maar we kunnen het niet ‘pakken’, niet ontdekken of zien. Dat komt doordat we niet zien hoe belangrijk het is. Hoe komt dat? Omdat het Licht de eigenschap van liefdevol geven is en ik daar het belang niet van voel, dit staat het verste van mij af. Ik wil het niet en ik wil ook niet dat ik het wil.

Alleen als een kracht van buitenaf naar mij toekomt en me in mijn denken en voelen brainwasht, me tot de gedachte brengt, dat ik dit nu juist mis en me voortdurend beïnvloedt, alleen dan zal ik tenslotte zeggen: “Ik wil het!” En dan zal ik het ook ontdekken. Dit wordt genoemd: ik heb de kli (vat) gebouwd voor de eigenschap van liefdevol geven, ‘belangrijkheid’ genaamd. En dan ontdek ik deze eigenschap, en die wordt ‘Licht’ genoemd.

Hieruit zien we hoe belangrijk het is om de juiste definities te geven, de juiste betekenissen aan de woorden. In spiritualiteit is dit het geheim van succes.

From the 6th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Niemand vóór Baal HaSulam ontdekte ooit de werkelijke betekenis van liefde voor anderen. Deze gedachte komt vrij vaak in allerlei bronnen voor, veel belangrijke romans en andere meesterwerken prijzen de liefde voor anderen, broederlijke liefde, liefde tussen vrienden en de noodzaak om dit toe te laten. Wie heeft het er niet over? Iedere politicus die gekozen wil worden spreekt erover hoeveel hij van iedereen houdt. Iedere dief denkt, dat hij vecht voor rechtvaardigheid

Baal HaSulam geeft ons een criterium voor een zuivere test, hij geeft voor alles de juiste afweging en baseert alles op een analyse waardoor een mens niet misleid kan worden. Als we zijn werken lezen, kunnen we er zeker van zijn dat we niet kunnen vasthouden aan onze eerdere standpunten. Je kunt of je ogen ervoor sluiten en proberen om alles te vergeten waarover hij schrijft en dan op de een of andere manier proberen om je leven voort te zetten zoals het was, je dierlijke leven voor je ego, of je moet veranderen!

Hij ontwikkelde de volledige methode om inzichten te krijgen, zodat het onmogelijk is om in te gaan tegen wat hij onthult. Als je alle artikelen van hem gelezen hebt, begin je te voelen, dat je alles tot de kern moet uitzoeken. Alleen als je alle artikelen kent en ze weer en weer leest, ze vanuit elk mogelijk perspectief onderzoekt, ze grondig leest, pas dan begin je tenslotte het geheel te begrijpen, hier vraagt zijn manier van schrijven om.

Je kunt niet een of ander klein stukje lezen en je dan ontspannen met het gevoel dat je alles hebt begrepen. Begrijpen komt alleen door lezen en herlezen, van het begin tot het eind en van het eind tot het begin. Alleen als je de teksten vele malen opnieuw leest, kun je de concepten met elkaar verbinden en jezelf analyseren. Dan kun je er niet meer aan ontkomen.

Iemand die Baal HaSulam niet bestudeert, denkt meestal, dat hij volmaakt rechtvaardig is en dat hij geen enkele vraag heeft en hij nergens spijt van hoeft te hebben. Pas als iemand volgens Baal HaSulam’s methode begint te studeren, gaat hij begrijpen hoe tegengesteld hij is aan liefdevol geven, hoe slecht hij is en dat de Torah voor hem is geschreven, omdat het Licht dat erin verborgen is corrigeert.

Als we de geschriften van Baal HaSulam lezen om onze neiging tot het kwaad daardoor te ontdekken en zo het Licht dat Corrigeert aan te trekken, werken ze op ons in en helpen ze ons om verder te komen volgens het plan van de Schepper: “Ik schiep de neiging tot het kwaad en ik schiep de Torah als een kruid”. Wij gaan al deze fasen door, dankzij ons werk met de geschriften van Baal HaSulam.

Filed under: Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie - Geen reacties→

Er bestaat een eenvoudige oplossing: begin met disseminatie. Als je bezig bent met disseminatie, vergeet je jezelf. Zelfs mensen die niet met elkaar verbonden zijn, beginnen met elkaar contact te leggen. Hoe meer kennis over eenheid je in de wereld verspreidt, hoe verder je komt. Vergeet alles wat er op persoonlijk vlak met je gebeurt, behalve je basisbehoeften. Laat al het andere er buiten, dit zal wrijving en onenigheid tussen jullie voorkomen.

Je kunt het vergelijken met hoe echtgenoten zich wijden aan het probleem van hun zieke kind, ze vergeten zichzelf. Hun aandacht verschuift naar buiten, en dat is waar ze al hun inspanning op richten. Dit gezamenlijke probleem verenigt hen. Dus begin met je zorgen te maken over je “zieke kind”: de wereld.

Hiermee bekoelen de onderlinge emoties. Het is zinloos om je relatie meteen te stabiliseren. Keer je aandacht volledig naar buiten, dompel jezelf helemaal onder in het praktische werk, dan zul je ineens zien hoe je dingen innerlijk kunt gaan ordenen. Zorg hebben voor de interne zaken van de groep zal alleen effect hebben, als het noodzakelijk is voor het werk in de buitenwereld. Alleen dan kan je alles en iedereen op orde brengen. Laat alleen de behoefte aan externe verspreiding bepalen wie we zijn en wat we doen. Dan zullen we werkelijk werken om te geven.

Neem een voorbeeld aan Bina. Haar bovenste helft is gericht op geven aan de Schepper, haar onderste helft is gericht op geven aan de wereld, en zelf is ze het middelste derde deel van Tifferet: de beslissing om zich in twee delen te splitsen. Zo moet iedereen en elke groep zichzelf te zien.

From the 7th lesson at the Toronto Convention 9/18/11

Filed under: Congressen, Innerlijk Werk, Verspreiding van Kabbalah - Geen reacties→

Er zijn zoveel mensen op de wereld, die echt angstig zijn en volkomen hulpeloos. Ze kunnen het op geen enkele manier rechtvaardigen dat ze lijden en ze weten niet wat ze moeten doen, hoe ze morgen of in de naaste toekomst een bestaan kunnen opbouwen. Sommigen maken zich zorgen over wat er zal gebeuren met hun miljarden en anderen weten niet hoe ze moeten overleven als ze hun laatste cent hebben uitgegeven.

Ieder lijdt op een andere manier, maar niemand weet hoe het verder moet. Anderzijds hebben wij plotseling een geschenk van Boven ontvangen, dat het ons mogelijk maakt om op een andere manier naar de wereld te kijken. Dit hebben we allemaal te danken aan de onthullingen van Baal HaSulam, die via zijn ziel naar ons toe zijn gekomen, en eveneens via Rabash, die een verbindende schakel was tussen ons en Baal HaSulam.

Baal HaSulam heeft via zijn volmaakte ziel, die de volledige correctie had bereikt, aan ons Licht doorgegeven van de wereld Ein Sof (Oneindigheid). Hij vroeg echter of hij op een lager niveau mocht zijn, omdat het voor hem anders niet mogelijk zou zijn om contact met mensen te krijgen. Pas toen hij vele niveaus lager was gebracht, was hij in staat om De Studie van de Tien Sefirot te schrijven en het Sulam Commentaar op het Boek de Zohar. We kunnen niet begrijpen op welk niveau hij zich daarvoor bevond, de enorme hoogte waarover hij ons zelfs niets in woorden kon zeggen.

Dit was het niveau van GAR in de wereld Atzilut en daarboven, waar het Licht niet meer in vaten ‘gekleed’ is. Van daaruit kon hij mensen niet benaderen en gehoord worden, daarom vroeg hij of hij op een lager niveau gebracht mocht worden. In feite vervulde hij de opdracht waartoe de Schepper hem had bestemd, wetende dat hij daarnaar zou vragen en deze taak zou uitvoeren.

Wij bevinden ons op een niveau tussen Rabash, Baal HaSulam en de mensheid. Enerzijds moeten we hoger komen om te begrijpen wat Baal HaSulam heeft gezegd. Anderzijds moeten we onszelf naar een lager niveau brengen, dat van het volk en begrijpen wat zij van ons nodig hebben en hoe ze in staat zullen zijn om onze boodschap te accepteren. We moeten deze twee polen bereiken, boven en beneden ons.

Baal HaSulam en Rabash spraken van bovenaf. Wij zijn beneden, onder de Parsa, zodat we de gelegenheid zullen hebben om de wereld aan te raken en wakker te maken en we vervolgens, samen met de gehele mensheid, kunnen stijgen, door de Machsom (de barrière) en deel worden van de hogere Malchut. Dit is onze opdracht.

Laten wen hopen, dat we erin zullen slagen om te realiseren wat Baal HaSuam, Rabash en alle Kabbalisten die aan hem vooraf gingen, deden. Met dit doel bereidden zij zich voor. Wij trekken aan wat zij onderwijzen en hun Licht en brengen het nu in de praktijk.

Laten we hopen, dat wij het waard zijn en in staat zullen zijn om te vervullen, waarover Baal HaSulam schreef. Er is geen andere groep die zijn pad volgt en klaar is om zijn methode te vervullen. Daarom noemen we onszelf ‘Bnei Baruch’ (de zonen van Baruch Ashlag) en we kunnen zeggen, dat Baal HaSulam, deze grote ziel, onder ons leeft, wij brengen het ten uitvoer.

From a talk at the meal devoted to Baal HaSulam’s memorial day, 10/8/11

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→