We bevinden ons in een systeem van krachten, die zich van Boven naar beneden uitspreiden. Van daaruit werd er in dit systeem een ladder van niveaus gevormd, waarbij elk niveau bestaat uit tegengestelde krachten, in verschillende combinaties, met betrekking tot zowel de hoogte als de kwaliteit ervan. Het verschil tussen deze krachten wordt geheel bepaald door de diepte van het niveau van verlangen (Aviut) waarmee zij werken, omdat de diepte van het verlangen de kwaliteit verandert. Verlangen kan behoren tot elk niveau: het stille niveau, het plantaardige, het dierlijke en het niveau van het spreken (0-1-2-3-4).

Maar als we de ladder beginnen op te klimmen, krijgen we eerst maar één kracht: de kracht van ontvangen. Dan beginnen we met de groep te werken en daarin zien we de tweede kracht: de kracht van geven. In tegenstelling tot de laatstgenoemde kracht ontdekken we de kracht van ontvangen, die niet dezelfde is als het aardse verlangen waarmee we hier aanvankelijk kwamen.

Als we Kabbalah beginnen te studeren en proberen ons te verenigen met de groep, wekken we daardoor het Licht op dat een nieuw verlangen in ons belicht, dat tegen vereniging is, tegen de groep, tegen liefde en geven. Dan leren we met de hulp van dit Licht ons kwaad kennen.

Alleen als we ons verbinden in de groep komen deze twee krachten in een mens naar boven en staan ze tegenover elkaar: de kracht van liefde en de kracht van het kwaad, beide zijn verbonden met het spirituele doel waaraan een mens werkt, omdat hij dat wil bereiken. En alle eigenschappen en neigingen waarmee hij aanvankelijk naar Kabbalah kwam, zijn helemaal niet meer van belang. Dat zijn alleen maar de eigenschappen van zijn dierlijke lichaam.

Daarom hangt het succes van de vooruitgang volkomen af van de manier, waarop een mens zich inspant om zich te verbinden met de groep en eenheid te bereiken. Hij zal de kracht van afwijzing ontdekken en deze beide krachten zullen aan het werk gaan: soms om de beurt en soms botsen ze op elkaar. En dan zal de mens de kracht van het gebed leren kennen, zonder dat is het onmogelijk om deze twee krachten te verenigen tot één kracht.

Aan de ene kant wil hij zijn “zelf” niet verliezen onder invloed van de oneindige kracht van geven, maar hij wil ook geen slaaf blijven van zijn egoïsme: de kracht van het ontvangen. Er groeit in de mens een onafhankelijk karakter, dat precies in het midden staat tussen de twee krachten in en dat besluiten neemt. Hij wil boven deze twee krachten uitstijgen, de rechter en de linker, op de middenlijn. En daar vraagt hij de Schepper om in zijn gebed.

De eigenschap van Bina, die een mens ontvangt, maakt het hem mogelijk om de twee krachten in balans te houden en boven beide te zijn. Hij verkrijgt de kracht van “ontvangen om te geven”, waardoor het voor hem mogelijk is om aan de Schepper te geven. Beide krachten, ontvangen en geven, wonen in hem en hij wordt zelf het hoofd (Rosh) van de spirituele Partzuf en besluit hoe en in welke mate hij kan geven. Op deze manier komt een mens verder op de niveaus van de spirituele ladder.

Hij vraagt de Schepper niet om een kracht, waarmee hij een andere kracht zou kunnen verslaan, maar om de mogelijkheid ze met elkaar te verenigen en erboven te zijn met zijn “hoofd”. Daar denkt hij onophoudelijk aan. En daarom wordt hij als een wijze beschouwd, de “leerling van een Wijze” (Talmid Hacham) die, dankzij zijn gebeden, altijd van de Schepper (de Wijze) leert om deze twee krachten correct te gebruiken.

Zo brengt een mens zichzelf boven de Schepping en wordt hij als de Schepper, door de kracht van geven en de kracht van ontvangen te gebruiken en daar boven te blijven en zo besluiten te nemen. Op deze manier begint het schepsel zijn handelingen uit te voeren.

Van het 1e deel van de Daily Kabbalah Lesson 3/10/11 over Gebed

Verwante Materialen (Engels):
Ascending To The Original Root Of The Root Of Creation
While Losing Yourself In Others, Don’t Lose Yourself!
Gathering The World Within

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Spiritualiteit - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen we de juiste intentie in ons dagelijks leven vasthouden? Hoe moet een mens omgaan met de problemen die hem overkomen?

Antwoord: Er staat geschreven dat, wat er ook gebeurd, een mens alle mogelijke inspanningen moet maken om zijn verbinding met de Schepper en met de wereld te onthullen. “Als ik het niet voor mezelf doe, wie zal het dán voor mij doen?”

Hij begrijpt nog steeds de oorzaken niet, maar uiteindelijk moet hij alles waarnemen als noodzakelijk en als het beste mogelijke voor zijn spirituele vooruitgang. Hij moet aan zijn groep en de hele wereld groep vragen om aan elkaar te denken, zodat niet één van ons de verbinding met de Hogere Kracht in zijn gedachten zal verliezen, met “Er is geen ander dan Hij.”

Zodra we verenigen in de verbinding tussen ons en samen met de Schepper, dan kan er met ieder van ons niets slechts gebeuren. Dat is waarom we het proces genaamd “een gebod uitvoeren” binnengaan en een persoon die een gebod uitvoert kan niet geschaad worden.

Als een persoon een correctie maakt, dan kan niemand hem schaden. Zelfs als hij in een afdaling terechtkomt, zal het een afdaling zijn voor het doel van een stijging en een correctie. Het zal een afdaling zijn zonder welke een stijging (ander niveau) onmogelijk is.

Van de 1e les van de  Dead Sea Convention op  24/2/11

Verwante Materialen (Engels):
Revealing Oneness
An Intention Without An Intention
Action Plus Intention

Filed under: Congressen - Geen reacties→