Filed under: video - Geen reacties→

Vraag: Welke betekenis hebben de vier soorten symbolen van Soekot (Arba”at Ha Minim)?

Antwoord: De vier symbolen van de viering van Soekot zijn:
1. Loelav (een gesloten varenblad van een dadel palmboom, Yesod)
2. Hassadim (drie takken uit de mirtenboom, HGT)
3. Aravot (2 takken met bladeren van een wilg, NHY)
4. Etrog (een vrucht van een citroenboom vergelijkbaar met een citroen of grapefruit, Malchut)

Alle correcties van de zielen die zich verenigen in de Malchut van de Wereld van Atzilut (Shechina) vinden plaats onder het Licht van correctie die in haar neerdaalt van Zeir Anpin (ZA) omdat hij een hoger Partzuf (systeem) is in relatie tot Malchut.

Zeir Anpin, die de bedoeling heeft om de zielen te corrigeren in Malchut, groepeert zich in drie lijnen en verenigt hun Sefirot Hesed-Gevurah-Tifferet, en zendt het Licht van correctie van hen in de Malchut, de zielen. Om een dergelijke actie van ZA naar Malchut op te wekken, moeten wij, de zielen die gecorrigeerd willen worden, (zich in Malchut verenigen) dit collectieve verlangen voor correctie opwekken. Malchut geeft dit verlangen door aan ZA. En dit verlangen wekt in ZA een verlangen op voor samensmelting met Malchut voor spirituele koppeling Zivug) en giet het Licht van de correctie in haar.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Voor de viering van het nieuwe jaar (Rosh Hashana) tijdens de periode van bekering, maken we duidelijk welke van onze egoïstische verlangens we als kwaad kunnen beschouwen. Vervolgens snijden we deze af van het afgelopen jaar, met de bedoeling om deze te veranderen en daardoor te stijgen in het komende jaar (Rosh Hashana).

Ook beginnen we te beseffen dat wij niet in staat zijn om ook maar iets zelf te veranderen aan onszelf en deze dag wordt de dag van verzoening genoemd (Yom Kippur). We besluiten om het belang van spiritualiteit te verhogen, en ons niet te ontwikkelen in onze egoïstische verlangens, en dit doen we door het verlangen van het geven belangrijker te laten worden. Dit symboliseert het feest van Sukkot (Loofhuttenfeest).
Wanneer je het verlangen van het geven vandaag beschouwt dan geeft het de indruk dat het afval is, maar we schatten het vervolgens anders in door het belangrijker te maken. Ontwikkel je niet in je egoistische verlangens van het ontvangen, maar kom in een tijdelijk onderkomen, in het verlangen van het geven.

Je moet uit je vertrouwde egoïstische “thuis” komen en een nieuwe structuur bouwen, zodat het belangrijkste detail, het dak, de kwaliteit van het geven zal worden. Dit toont aan in welke mate je gelijk aan het Licht kunt worden dat zich boven het dak van de Sukkah bevindt. Het zal in die mate voor jou schijnen dat je in staat bent om het te accepteren.

Dit is de betekenis van het feest van Sukkot.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Waarom moet iemand vol vreugde zijn op de dag van Sukkot?

Antwoord: Vreugde is een teken van instemming met de Schepper om Zijn kwaliteiten te verwerven. Ik (de ziel) verkrijg de eigenschappen van het geven, het Licht van Hassadim (genade) onder invloed van Ohr Makif (het omringende Licht) dat naar mij toekomt “het dak van de tabernakel” dankzij het scherm dat ik heb gebouwd uit de “dorsvloer en de wijnperskuip”.

Op de dorsvloer wordt het graan aangekocht (Licht van Hassadim) en het kaf blijft over. Wijn wordt gemaakt in een wijnperskuip en een soort koek van olie blijft achter. Echter van het afval dat geen waarde heeft voor mijn egoïsme bouw ik het meest waardevolle ding van mijn leven: het scherm. Wat betekent dat ik het belang van de kwaliteit van het geven verkies boven het ontvangen, vooral in deze twee Lichten of krachten van de natuur: Hassadim (genade) en Hochma (wijsheid).

Ik verander de intentie van het verlangen in deze twee Lichten (vulling) van het ontvangen naar het geven. Ik zie de waarde in het afval van ” de dorsvloer en de wijnperskuip” stijg boven mijn egoïsme, mijn kwaad en geef de voorkeur aan het vervullen van de verlangens van anderen in plaats van mijn eigen verlangens. Dat doe ik om vervolgens de Schepper te onthullen.

Vreugde betekent dat ik mij in de staat van het geven bevind. Het is het resultaat van mijn volledige fusering met de Schepper en het rechtvaardigen van al zijn daden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

We zijn geboren met het egoïstische verlangen om geluk te kunnen ontvangen, maar plotseling ontwaakt er een nieuw verlangen (naar spiritualiteit) in ons. We kunnen dit verlangen laten groeien met behulp van onze omgeving en de boeken zodat het ons meevoert naar zijn wereld. En het oude verlangen zal vervagen, verdwijnen of daarentegen, groeien, maar we zullen erboven uitstijgen door het verlangen om te geven.
Op deze manier ontstaat er een gevecht tussen deze twee verlangens: de zorg voor onszelf (het verlangen van deze wereld) en het verlangen naar het geven wat betrekking heeft op de Hoogste Wereld, de Schepper. We moeten het verlangen naar het Hogere laten groeien, het verlangen om te geven in relatie tot zijn tegenovergestelde het verlangen om te genieten in deze wereld. Dit bevat ons hele werk en daar ligt onze keuzevrijheid.

De keuze bestaat alleen uit de beoordeling van het belang. Welke overweging acht ik van meer belang, het verlangen dat naar boven gericht is, waarvan ik op dit moment alleen een klein puntje waarneem, of het verlangen dat naar onder gericht is naar deze wereld.

Het feest van Sukkot (Loofhuttenfeest) en al het werk dat ermee gepaard gaat (het bouwen van een speciale constructie Sukkah) laat daadwerkelijk zien hoe we dit verlangen kunnen uitbreiden voor het Hogere. Dit verlangen heet “afval” omdat wij het waarnemen als volkomen overbodig, een beetje geven, naastenliefde, vrienden, vereniging……., niemand neemt deze goede woorden serieus.

De Sukkah is een tijdelijke structuur het symboliseert het verhogen van het belang van dit “afval” boven ons eigen” Ik” en deze wereld, door het geven de voorkeur te geven aan het ontvangen. Zelfs wanneer je constant perfectie voelt, kom dan alsnog in de tijdelijke woning en verander jezelf.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om in gesprek te zijn met de Schepper?

Mijn Antwoord: Om met de Schepper in gesprek te zijn, betekent in de eerste plaats om alles te doen wat je kunt om Zijn beeld in jou te onthullen. Probeer het je voor te stellen: Hij is verantwoordelijk voor alles dat ik voel. Mijn gedachten, verlangens en gevoelens komen allemaal van Hem. Diegene die mijn fundament heeft gelegd en mij vormt.

Wanneer ik besluit dat mijn huidige realiteit vastgesteld is door Hem, hoe moet ik dan reageren op alles wat er met mij gebeurt? Er zijn twee mogelijkheden:

1. Een rechtstreekse structuur in mijn houding ten opzichte van Hem. Maar deze benadering is onnauwkeurig, onjuist en instabiel. Er is geen mogelijkheid om te testen of te controleren want ik zal mij zeer zeker door mijn ego laten leiden en daardoor afdwalen.
2. Ten eerste, maak ik mezelf sterker door middel van mijn verbinding met anderen die gelijk aan mij zijn. En door middel van deze verbinding structureer ik mijn houding naar de innerlijke werkelijkheid en geef dit beeld weer door aan de verbinding. In dit geval bevind ik mij al een beetje in de kwaliteit van het geven, en mijn kwaliteiten zijn aangepast aan het imago van de Schepper. Dus in plaats van het beeld te veranderen, verander ik mijn houding ertegenover. Dit is wat het betekent om “te spreken met de Schepper”.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Religie - Geen reacties→

Filed under: video - Geen reacties→

Beste vrienden, ik verzoek jullie vriendelijk om vragen te stellen over de teksten van de grote Kabbalisten. De opmerkingen tussen haakjes zijn van mij afkomstig.

Het Volgen Van De Weg Der Kabbalisten

Vandaar dat iemand de keuze heeft (wat de enige actie is waartoe hij in staat is, overwegend dat alle andere acties afhangen van de uitvoering van de vrije wil) om naar een omgeving te gaan waar zich rechtvaardigen bevinden (diegenen die het verlangen hebben om de Schepper te rechtvaardigen door zichzelf te corrigeren). Men kan (ondanks hun aardse egoïsme) hun gezag aanvaarden, en dan zal hij (als hij in staat is om zichzelf weg te cijferen) alle kracht ontvangen (om te schenken en om lief te hebben) waar hij gebrek aan heeft door de (egoïstische) natuur van zijn eigenschappen. Hij zal ze ontvangen van de rechtvaardigen. Dit is het voordeel van “het planten van hen in iedere generatie” zodat iedere generatie iemand zou hebben waaraan ze zich kunnen wenden, om zich aan vast te houden en van wie ze de kracht kunnen ontvangen die nodig is om te stijgen naar het niveau van een rechtvaardige.
Dus (vanwege hun mogelijkheid om te schenken en het geven van de liefde die ze hebben overgenomen van de rechtvaardigen) worden ook zij vervolgens rechtvaardig (en zijn ze verplicht om hun krachten door te geven aan hun leerlingen).
Baal HaSulam Shamati 99: “Hij zei niet goddeloos of rechtvaardig”.

Filed under: Kabbalistische bronnen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Baal HaSulam schrijft dat hij de Schepper heeft gevraagd om hem van een hoger spiritueel niveau naar een lager niveau te brengen, met de bedoeling om Kabbalah aan de mensen te geven. Wat betekent dit?

Mijn Antwoord: Om Kabbalah aan de mensen te geven, moet iemand zich op het hoogste niveau bevinden, maar tegelijkertijd in staat zijn om af te dalen naar de laagste niveaus om alles wat nodig is over te brengen aan anderen. Wanneer ik een leraar uitzoek voor mijn kinderen, dan neem ik geen schooljongen maar een gekwalificeerde pedagoog, ook al hoeft hij hen alleen het alfabet maar te leren. Omdat hij zich dichter bij de bron van het Licht bevindt.

Dus als een Kabbalist vraagt om een verlaging van zijn spiritueel niveau, betekent dit niet dat hij het weigert want dit zou het weigeren van het geven aan de Schepper betekenen. Hoe hoger iemand zich op de spirituele trede bevindt, hoe groter het geven aan de Schepper is.

Echter om te schenken aan de lagere is hij bereid om een extra Partzuf Searot (haar) te creëren. Maar op hetzelfde moment daalt hijzelf niet af, wat ongeveer gelijk is aan een volwassene die met een kind speelt en zich als een kind gedraagt. Wanneer hij van zijn niveau afdaalt, verliest hij niets. Het is alleen maar ten opzichte van de lagere en dat hij in staat is om contact met hen te leggen.

In de spirituele wereld is het moeilijk om een niveau te bereiken omdat het een opwaartse tegenovergestelde beweging is richting de Schepper. Iemand moet zich verbinden met de ongecorrigeerde verlangens en de correctie de voorkeur geven boven de ontwikkeling van iets dat hoger is. Dit vereist een opname in het algemene schema van de verbinding van de zielen: Iemand moet het belang van de correctie voelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We moeten onze tegenstelling tot het Licht voelen en onszelf naar zijn staat brengen. Als we niet het Licht naar onszelf brengen voelen we lijden, sinds het bitter voelt om te beseffen dat we tegengesteld zijn aan de Schepper. Daarom, om ons de mogelijkheid te geven om ons goed te ontwikkelen, worden we naar een systeem gebracht genaamd een “Kabbalistische groep.” In plaats van te bestaan in een vacuüm en niet weten hoe te ontwikkelen in de pogingen om gelijk te worden aan de Schepper, bevind ik me in een groep.

Ik kan werken aan eenmaking met de groep, met anderen die naar hetzelfde doel als ik streven. In plaats van concentreren op iets onzichtbaars, in een leegte zijn, en niet weten waar het lijden vandaan komt of wat er aan de hand is, werk ik aan eenmaking. En onze verbinding lost alle problemen op!

Hoe kan eenmaking van de zielen de gelijkheid aan de Schepper vervangen? Oorspronkelijk, in de Oneindige Wereld, waren we één ziel van Adam. Later, braken we in vele delen, individuele zielen, en in plaats van de Oneindige Wereld begonnen we onze (gebroken) wereld te voelen. Door het breken creëerde het Licht kwaliteiten in ons die hier tegenover staan, en de ziel werd tegengesteld aan het Licht.

Maar, als we het breken samen corrigeren en herenigen, leent onze actie zich voor de openbaring van het Licht en hetzelfde worden. In plaats van ons gelijk te maken aan het Licht die verborgen is, maken we ons gelijk aan de verlangens die we voelen en begrijpen. Het lijkt voor ons alsof we worden ontboden, als goede kinderen, om te verbinden en ons egoïsme te annuleren. Maar door dit te doen onthullen we het Licht in de eenmaking van ons verlangens, omdat dit is waar het Licht zichzelf heeft verborgen; binnen het gebroken Kelim.

Het blijkt dat de kans om te werken in de groep de meest praktische en daadwerkelijke toepassing n Kabbalah is. We verrichten acties die voor ons beschikbaar zijn, terwijl, in essentie, we het Licht onthullen dat gelegen is buiten het breken. Op deze manier verduidelijken we ons contrast aan het Licht, worden hieraan gelijk, en verenigen. Het Licht en het vat vloeien samen in één geheel, en we keren terug naar de Oneindige Wereld.

We onthullen 620 staten of niveaus, die ons scheiden van elkaar en van het Licht. Door dit te doen ontdekken we dat we tegengesteld zijn aan het Licht in de mate van 620 niveaus en daardoor het Oneindige Licht 620 keer beter begrijpen. Aldus onthullen we de gemeenschappelijke ziel en het gehele Licht dat het vult: de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→