We weten niet wat het Licht zelf ofwel Atzmuto is. We kunnen alleen maar spreken over de vormen die het in het verlangen inbedt. Hiernaast kunnen we niets voelen of begrijpen.

Als ik water drink, weet ik niet wat water eigenlijk is buiten mezelf om. Ik weet alleen hoe het binnen in mijn gevoelens waargenomen wordt, binnen in mijn zintuigen. Dit is het enige waar ik over kan spreken, en ik kan daarom water beschrijven als zijnde nat, verkoelend, zoet of zuur. Ik kan het alleen beschrijven vanuit het standpunt van mijn eigen Kli. Dat is waarom we alleen over de Kelim en hun indrukken spreken, de vormen en gevoelens die in ze aanwezig zijn.

Het lijkt alsof ik de douche in stap, de kraan openstel en geniet van het water dat op me neerstroomt. Maar de kraan en het water dat op me neervalt, en het water dat binnen in me zit, als ik het drink, zijn alle mijn eigen Kelim.

Als we de juiste concepten van elkaar onderscheiden, zullen we het Boek van Zohar correct kunnen lezen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Er staat geschreven dat alles van het verlangen afhankelijk is. Aan de andere kant, wordt alles geschapen door het Licht, en het verlangen is niets meer dan een afdruk van het Licht. Hoe kan dit dus zijn?

Het feit is dat Kabbalah soms spreekt vanuit het standpunt van het Licht, en soms uit het standpunt van de Kelim. We moeten niet vergeten dat deze dualiteit altijd aanwezig is. We spreken nooit over het Licht apart van het verlangen, of over het verlangen apart van het Licht. We spreken over het verlangen dat het Licht voelt, naar mate het van de vorm verandert. Het verlangen noemt deze vormen “Licht”.

Een vorm relatief aan de andere, wordt het Licht tegen de Kli genoemd. De Kli van de Hoogste in relatie tot de Kli van de laagste wordt als Licht beschouwd. We spreken over de eigenschappen die relatief zijn. De Hoogste is degene die meer schenkt, en daarom het Licht genoemd wordt. De laagste is degene die meer ontvangt en daarom het vat of Kli genoemd wordt.

We zijn er aan gewend dat vaten van metaal of glas gemaakt zijn, en ergens mee gevuld zijn. De eigenschap van het ontvangen is de Kli. Maar dit alles zijn eigenschappen van het verlangen. We spreken altijd over het verlangen alleen, en over zijn stijgingen en dalingen. Zijn hogere vormen worden het Licht genoemd, en zijn lagere vormen worden Kli genoemd. Daarom wordt de Schepper (Boreh) genoemd Bo-Reh (kom en zie). Dit is omdat we Hem zien binnen in ons eigen Kli. De vorm van schenking dat ingebed is, binnen in de Kli wordt het Licht of de Schepper genoemd.

Dit zijn heel erg belangrijke concepten omdat ze ons in de juist richting corrigeren, zodat we de sluier over zullen gaan, en de spirituele wereld in zullen gaan, door te leren hoe we ons op een juiste manier tot onze verlangens moeten verhouden. Ze zijn alleen verschillende vormen van ontvangst en schenking.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→